第一问题

人的形体、道德、精神的状态

    尊敬的听众啊!敬请留心,在这篇论文的开始几页里,是介绍性的文字。这种介绍性的文字,从外表看来,与主题没有什么关系,但为了明白真正的答案,首先明白这介绍文字是极为需要的。所以为了先有清楚的概念,在尚未论及主题以前,先写些介绍性的资料,以便在了解真正的研究对象的时候不发生什么困难。

 

人的三种状况

    要知,第一问题是关于人类的形体、道德、精神的状态。关于此点,《古兰经》指出了这三种状态的三个个别的源头。换句话说,它指出三个源泉,从这三个泉源生出三个不同的状态。

 

第一个源头引动罪恶的心灵

一切形体状态所由来的第一个源头,《古兰经》叫做引起罪恶的心灵。如真主说:

إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوء(54:12) 引起罪恶的心灵有一种特性。它使人倾向于那些阻止精神完善和道德进步的恶事并引起人们走不受欢迎和邪恶的道路。

    简括来讲,倾向偏颇和邪恶是人类的一种状态。这种状态在其具有道德状态以前,自然地掌握着人类的意向的主权。这种状态叫做形体的状态,人在这种状态里是不走在理智与认识的庇护之下的,而是像其他的动物一样,随着吃、喝、睡、醒、恼怒、激动等自然的情感的。当人受了理智与认识的领导,把自然状态加以管理,约束在适当的规范以内,那时,这个状态的名字,不叫做形体的或自然的状态,而称作道德状态。关于道德状态,我们在下文将加以叙述。

 

第二个源头自责的心灵

    道德状态源头的名字,《古兰经》叫做自责的心灵。

    正如真主在《古兰经》里,这样说道:(3:57)وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ我以在邪恶和偏颇的事上自责的心灵做证(七十五:三)。这个自责的心灵是人类状态的第二个源头。从这个源头产生道德状态  。达到这个阶段的人,便完全脱离类似兽性境界的生活。指自责的心灵作证是为了给他荣誉。因为由违反不遵命的心灵,改变到能够自责的心灵,这便足以正确地表示它是已经改进了,已经洗涤过了,所以在真主的面前,好像是值得称许的。自责的心灵,所以这样称谓者,就是因当它对于犯了罪恶的人,痛加谴责,而对于不加拘束的情欲和兽性的欲望,则极端憎恶的缘故。它渴望表现良善状态与高尚道德,务使人生的整个方面得到适当的节制,一切自然的情欲都表露于理智范围之内。因为它对恶的动作从事谴责,所以它叫做自责的灵魂。意思是,它很是自责的。自责的灵魂虽不喜欢自然的情欲,经常责备自己,但它究竟不是自己的情欲的完全主宰,且自己也没有充分力量来约束自己,从事善行。有时在它与自然的情欲的交战当中,情欲有时占据优势,那么,它便绊脚跌落。它的这样的弱点,和小孩子的懦弱无能很相像。小孩子并不爱跌倒,但是他的两脚若是软弱无力,支撑不住时,他便不由自主的跌下去了。然后悔恨自己的软弱。简言之,在这个情况下,心灵培养一切高尚道德,憎恶背逆,仍不能完全地胜过自己的自然情欲。

 

第三个源头安静的心灵

这第三个源头应当叫做精神状态的开端,这个源头的名字用《古兰经》的话来讲,叫做安静的心灵。经中真主说:

يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةًفَادْخُلِي فِي عِبَادِيوَادْخُلِي جَنَّتِي(89: 28-30)

    安静的心灵啊!你从真主那里实得到了最大的安静,你回到你的主那里去吧,你喜欢他,他也喜欢你。现在你进到我的仆役队里吧,进到我的天园里吧。(八十九:二十八至三十)在这个阶段,心灵已经将一切薄弱无能的缺点摒除净尽,同时充满了灵性上的力量。它已经和真主建立了关系,再也不能离开他而生存。正像从上川流而下的水一样。由于水源的大量和障碍的破除,大力地激流不息。同样地,在这一个阶段的心灵,一切羁绊都已解除,直奔它的创造主。上面所称引的那一段经文,所指的便是这个意义:从真主那里获得了安静的心灵啊!你回到你的真主这里来吧!从这句话,我们可以看得很清楚:这所谓心灵的大改变,是从今世做起,并不是死后才开始,在今世他就获得一个天园。正像一节经文说:回到你的养主吧,就从这个时候心灵获得安拉的养育,爱真主是他的食粮,他就从这个赐予生命的源泉吸饮精神的水,所以能够从死亡里得救。里,这个同样的意思,在《古兰经》别处用下列的字句这样说着:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَاوَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا (11-10:91)

 

凡能够使自己的心灵清除一切形体的情欲的,便得救而不至毁灭;反之,凡沉溺于形体(自然)的情欲的,便一定会对生命失望。(九十一:十至十一)

     总一句来讲,心灵的这三种境界,便是所谓人之形体、道德、精神的三种状态。因为过度追求形体需要的满足,相当危险。有时人的道德与精神会受其致命的打击。所以这一个形态,在用真主的真言来说,叫做引起罪恶的心灵状态。如果我们要问《古兰经》的教义对于人形体的状态,有什么影响呢?关于这一方面的事情,它怎样指导我们呢?这形体的状态,它曾规定什么实际的限制呢?请留心,依据伊斯兰教经典,人们形体状态,与他的道德、精神状态,实具有非常密切的关系,他的饮食的方式,事虽细微,也足以影响到他的道德和精神状态的陶铸。因此,他的那些形体状态,假使能获得经典的指导,将都成为道德的状态,并且深切地影响到精神状态。正为着这个缘故,所以,《古兰经》在一切方式的崇拜功课和在一切关于内心的纯洁与精神的谦恭的劝告方面很着重外表的清洁、身体的姿态和外形的礼仪。我们试细心研究四肢五官的动作,强烈地影响到我们的心灵,是极其正确的哲理,像我们看到我们的有形动作,外表看来,是形体的,但它必须影响我们的精神状态。如哭泣会令我们心里发愁,无论是真意的或假装的。反之,假装的笑却会使得心里欢喜。同样的理由,祈祷时形体的叩头也使心灵产生谦虚与恭顺;反之,高视阔步,便会流于浮夸傲慢。这些例子很足以说明身体的姿态如何影响到人类的心灵的一方面。

同样地经验也告诉我们:食物怎样会影响我们的心力和脑力。例如,吃素的人,勇气逐渐减小,终至心胸极弱,丧失可赞的安拉赋予的力量。从真主的自然律中这样也可以找到它的证明。在动物界中,此种例子非常之多,吃草的动物没有吃肉的动物的勇气,而在鸟类当中,也有同样的情形。因此,我们可以说,食品对于道德的养成,具有十分重要的关系,大概无可置疑了。是的,日常过于多食肉类而很少食用植物食品的人们,他们的谦恭、温和德性也会减损。固守中庸之道的人是两种道德品质的继承者。真主便本着他的这个智慧,在《古兰经》里说:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا(32: 7)

食肉类也食其他食品,但无论何种食品,都不可任情到过量,因为要这样,才使你的德性和健康不受损害。(七:三十二) 正如形体的行为,影响心灵,有时心灵也影响形体。心里悲伤,两眼便流下泪来,愉快的时候,便会显现笑容。而形体的一切动作,像饮食、睡眠、行走、运动、休息、沐浴种种外表的行为,对于我们的心灵状况,又必然地会产生影响。我们的形体构造与我们人的属性有相当密切关系。一次震动,传达到脑袋里的某一点,会使记忆力消失,若传达到另一点去,就会弄到失去知觉。载有疫疠的毒菌的空气,在很短的期间,会令人们的身体毁坏,接着,心灵也要腐败起来,大约不出数小时,整个为道德组织所居住着的内在体系都会失去了作用,而那个不幸的病者,便像一个疯人一样去世了。总之,形体的损害也显示奇观,由这奇观,证明肉体与灵魂两者之间,确有一种神秘的关系存在,然而欲解决这一个神秘,却非我们人类的理解力所能够做得到。为了证明这一点,还有另一个证据:我们经由深思熟虑,得以知道,肉体的本身就是灵魂之母。灵魂并不是从上方的任何角落跑下来,投进母亲的胎怀里,与婴孩的肉体发生关系的。它是一朵火焰,蕴藏在精液里,跟着肉体生长而发光的。真主的真言曾教我们那灵魂是从精液在母胎里发育的肉体中显现出来的。如《古兰经》里真主说:

ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ(15:23)

我们给那在母亲的胎怀里预备好的肉体,另一个生育形态,从他的本体内显明别一个创造,这个新的创造叫做灵魂。真主是吉庆的,他是没有任何同样的创造者。(二十三:十五)

上述真言:我们就从那个肉体显现另一种创造,包含一个深奥的秘密,显示灵魂的真实性,同时指明灵魂与肉体的坚强的联系。这个指示还给我们一个教义:一个人所说的话、所做的事、所有一切形体的活动,如果是为了真主、为了真主的道路,都归纳到主宰的这个哲理之下。即在一切真诚的表面动作里,起初灵魂也是蕴藏着的,如同蕴藏在精液里一样。当这些动作的实体逐渐地发展,这蕴藏着的灵魂也就闪烁发光了。当动作的实体完成了的时候,灵魂就突然地发出它的极度光明,以自己的精神能力表现自己的存在,开始生命的明显活动。在动作的实体到了极度发展之后,从它的里面马上显示一度闪耀的火光,如同灼耀的电光一样。关于这个时期,在尊贵的《古兰经》里,有如下的说明:

فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ(15:30)

当我造成了他的形体,安排好了荣耀的一切现象,并吹入了我自己的灵魂。你们要在大地上,为着他,俯身,叩头。(十五:三十)这节经文指示着,当行为的整个形体完成,灵魂就在其中发出光彩;这灵魂,全能的真主把它比作自己的灵魂。因为在牺牲世俗生活之后灵魂的构架完成,所以那先前暗淡的真主光彩便突然闪光。每一个人对真主这样的荣耀都要叩头,受到吸引。所以凡是目睹这光的,除了喜爱黑暗的伊布利司以外,没有不五体投地,自然向往。

 

灵魂是被创造的

    话回到本题,灵魂是一朵美妙的火焰,就从那在母亲的胎怀里养育的小体中产生出来。所谓的灵魂的产生,意思是,先前它是隐藏着的,看不见也不感觉,虽然它的幼芽开始便在精液里,但等到那小形体渐渐地发育长成,它也就跟着生长,显露出来。灵魂与精液间的不可解释的关系,乃是真主所注定的,是经过他的准许与意志的,这是毫无疑义的了。灵魂是精液的光明的原素,它不是精液的一部份,像一个物体是另一物体的一部份,然而,也不能说它是从外而至或是从天上降下来和精液结合起来。它隐藏在精液里却似火焰隐藏在燧石里一般。真主的经典中并不曾说灵魂是从天上降下或自空中坠地,偶然与精液混合,投进卵巢去的。这个想象是完全空洞无据的,与自然之律完全背道而驰。我们平日也可以看得见吧,盈千累万的细菌蛆虫,聚生于腐烂的东西里,残秽的食物里,或腐烂的疮痍里,污秽的衣服里生殖许多虱子,人们的肚子里寄生肠虫等类的东西,我们能说他们是从外面来的吗?或者它们让谁看见,它们自天而降呢?所以灵魂是自肉体产生的是确是事实,就从这个凭据也证明灵魂是真主所造的。

 

灵魂的复生

    我们现在这个论述的目的是,全能的主宰运用了万能的力量在肉体中创造出灵魂来。他的意旨显得是,灵魂的第二次诞生也要从形体表现出来。灵魂的移动是跟着肉体的,我们把形体拖到哪一边,灵魂也就得跟到哪一边。尊贵的《古兰经》,对于人生的物质方面的改善,有很详明的训示。人类的欢笑、哭泣、饮食、衣着、睡眠、言语、静默、结婚、独身、行止、外表的清洁、沐浴等条规的遵行,健康和疾病的时候,特别事物的节制,凡此种种的教训,都有载录。并判定人的肉体状态大有影响于其精神状态。如果详细地书写那些教训,我不可想象能有足够的时间讲完这篇论文。

 

人的逐渐进步

    当我精细地深思《古兰经》,我看到了在安拉的教义中关于他想怎样赐予人形体(本能,自然)状态改善的规律,逐渐提高其状态,使他达到崇高的精神状态,那么,我认识了这个完善的规律。第一步,全能的真主愿意教他饮食、言语、起居等社会行为的条律,好把他从野蛮的状态解脱出来;使他有别于其他动物;赐予他初级道德状态。这一级的道德状态,可以叫做礼仪。第二步,他想节制人的本能的习惯,经由中庸之道成为崇高的道德。这两种办法,其实就是一种办法,都涉及本能状态的改善,只因等级有高下之分,而别为两种。然而聪明的宇宙创造者这样地安排了道德的制度,只要人们遵守他的教义,就可以从初级道德状态升到高级的道德状态。

进步的第三阶段是,人当专心热爱他的真正创造者,寻求他的喜爱并使本身所有的,都成为真主的。为了经常提醒人们这个阶段,穆斯林的宗教命名伊斯兰。因为伊斯兰一字就指示,把自己的一切,全然变成真主的,而自己毫不保留。例如,在尊贵的《古兰经》里,光荣的主宰说:

بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُون َ (2: 113)

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَلَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (163:6-164)

 وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ (154:6)

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمْ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ(32:3)

 

得救者是为了真主使自己像一个牺牲一样。在主道上牺牲的人。他不仅立意真诚,而且在善功中也表示真诚。这样的人必定得到他的主的报酬,他们将没有惧怕,也没有悲伤。(二:一一三)又有一节说:你说我的拜功,我的牺牲,我的生命,我的死亡,一切都是为着真主。他的化育之德, 荫庇整个宇宙万物,无人无物是与他同等的,被造者不参与他的任何事务,我受命如此作为,我是固守伊斯兰精神、牺牲主道的第一人。(六:一六三,一六四)真主在别一处又说: 这是我的道路,是光明的正路,你们要走这条路,不要走上别的路,如果你们向邪路走,你们便远离真主。(六:一五四)在《古兰》另一处真主又说:

告诉他们:如果你们爱真主,来,跟着我走,真主会爱你们,宽恕你们的罪,真主是最宽恕的,永久仁慈的。(三:三十二)

 

形体(自然)状态与道德状态的区别和禁止宰杀动物论的驳斥                                                                      

    现在,我们且把人生的三个阶段逐一说说。但在未讲之前,我要重述一句,源出引动罪恶的心灵的自然状态,据真主的真言说,它与道德状态并不是两个东西。人类的一切天赋能力、肉体欲念和需要,尊贵的《古兰经》都把它们列为形体的状态,然而,这些形体的状态如果依照自己心意,因时、因地、顺序、中庸地善加运用,都可变成极优美的道德状态。同样地,道德状态与精神状态也不是两回事情。如果这些道德状态表现于完全在主的意愿中忘却 自己,自我改善,完全地放弃世俗,投向主宰,完全地热爱他,专心致志于他,达到完全的静定、安宁之境和完全地顺从他的意旨,便变成精神状态。除非人的形体状态变成了道德,他无论如何,也是不堪赞扬的。因为其他动物与植物也是有形体状态的。同样地,单单具有一些道德的本质也不能够得到精神生活,即使一个不信真主存在的人也可表现好的道德,内心的谦虚、温和、和睦、避免邪恶,不以恶报恶,这些都是禀赋于天的,就算一个并不知晓得救的真正泉源而毫无其分的人间中也会具有这些品质。驯良的禽兽实在不少,惯于给人家豢养的禽兽不会害人,就是鞭挞它,也不会反抗。然而,我们不能叫他做人,更无人因那些品质叫他做最高级的人。同样地,迷信了邪教的人,不仅是这些人,有些暗地里作奸犯科的人,都会具有这些本质的。一个内心柔弱的人,连身上疮痍里的蛆虫、头发与衣裳上的虱子、或者肠胃、头脑里的蛆虫都不忍置诸死地,这或许是有的。我也相信有更慈悲的,连麝香与蜜糖都拒绝享用,因为用蜂蜜,要伤害许多生命,要从蜂巢分散可怜的蜜蜂,我相信有人连麝香也避免使用,因为那是可怜的鹿的血,它只有在杀死可怜的鹿和使它与小鹿分离后才得到。我也不反对有人会慈悲到连珠不忍佩,连丝绸不忍披,因为获得珠、丝,都要残杀无辜小虫的生命。更进一步,我也没有理由否认有人会忍受苦而不忍残害水蛭的生命来治疗自己的病痛,我也相信有人会具有极度的慈善心,宁愿放弃饮水的权利,因为饮水也会戕害生命,宁愿自己渴死,也不伤害那些聚居水中的细小水族。这些我一概承认,但我绝不能承认这些自然状态能叫做道德,或仅从这些自然状态,阻碍会遇真主的那些内部污秽能被洗净。我永不相信把自己做成还不如一些禽兽所具有的那种温和无害,能是达到最高人格的因素。而且我认为这种看法简直是与自然律宣战,与寻求造物主喜悦的高尚德道品质矛盾和拒绝他所赐给我们的一切美好与幸福。精神状态的获得,要得我们因时因地善用每一个道德品质,忠顺地实行主道,牺牲自己的一切,成为主宰的人。凡是成为主宰的人,他的象征便是他不能离开主宰而活着。认识主宰的人像是一条经由主宰的手被宰的鱼,主宰的爱便是这条鱼的水。

 

改善的三种方法和穆圣在人类急需改善时代的降生

     话又回到本题来。如我刚才说过,人类的状态,有三个源头:引动罪恶的心灵,自责的心灵,和安静的心灵,所以人类的改善,也有三种方法。第一个方法的对象是使那些浑浑噩噩的野蛮人进入初级的道德状态,教他们履行饮食,婚姻等人类社会生活的规律,教他们不要裸着身体在各处奔跑,或像狗一样吞食尸骸,或显出其他野蛮行为。这是改善人的自然状态的初步。想感化那些从未看见这文化荣光的人,最初的步骤是,要把他们提高到开化境域,教他们知道做人的根本要素,使他们学习浅显的道德礼仪。野蛮人既学上了人类外表的礼仪,他们就很容易地受第二种改善。这时候,就教他们高尚的道德,因时因地制宜地运用其一切天赋本能。那些曾经习上了高尚的道德的,就要受第三种改善。他们要尝尝真主的爱和会见的滋味。这三种改善都是尊贵的《古兰经》所训示的。

我们的穆圣,祝安拉赐他幸福、平安!)降生于整个世界每一方面,都陷于败坏灭亡的时候。关于这一点,尊贵的《古兰经》说:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْر(42:30

陆地与海洋都显现了腐化现象。(三十:四十二)那些曾接受真主的经典的,已变成腐败了,那些未曾饮过真主启示之水的人们,也腐败了。《古兰经》的工作实际上是,把已死的重新救活。它说:

اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا (18:57)

要知道,真主正要把这已死的大地,重新救活起来。(五十七:十八)那时候,阿拉伯是处于极度野蛮时期。那里没有任何社会组织,一切的罪恶他们都引以为骄傲的。,可以娶几百妻子,犯禁的食品,他们视作猎物,他们认为娶自己的母亲是合法的。为了想改革这种淫乱风俗,真主说:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ (24:4)

你们已被禁止婚娶你们的母亲。(四:二十四)他们也常吞食尸骸,且有人食人的景象。他们是可以说是无罪不犯,无恶不作的。大部份都不相信未来的生命,很多是不相信有主的。他们常常用自己的手残杀自己的女婴,屠杀孤儿,吞食他们的财产。从外面看来,这些人虽还具有人的形体,但却缺乏理性,没有羞耻和勇气的品质。他们喝酒似水,淫乱第一者便是他们的元首,全国的人都是无知识的;邻国的人都把他们叫做文盲。上面所说的种种,阿拉伯的穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)就在这时候降生于麦加,照耀这黑暗地方,改善这野蛮、文盲的民众。

    上面讲过的人的三种改善,实际上,就是这个时期,因为这个缘故,《古兰经》宣称它是一切经典中最完善的经典,它有机会作了人类的三种改善。这是别的经书所没有的。《古兰经》的目的是教禽兽做人,教人做德人,教德人做天人(真主的人)。对于上述的三点,尊贵的《古兰经》具有很优美的训导。

 

《古兰经》的主要目的是人的三种改善和自然状态经由中庸之道形成道德

    在详细讨论人类三大改善问题之前,还有一点很重要的,我们应当要特别注意。《古兰经》所记载的并不是违反人类理性的教义,并不是强迫人们违反自己的清醒理智而去盲从。整个《古兰经》的目的,只是人类的这三大改善,经中全部教义的要点不外这三大改善,其全部命令和禁令都是达到这三大改善的方法。我们都知道,医生诊治外科病症,有时须要施行手术,有时须要敷用药膏。《古兰》经义为了怜悯人类,在适合的情况下,也采取类似的措施,经中所载的一切教导、劝告和所有的方法的真正目的,是要把人从其内含兽性的自然状态提高到道德状态,再从道德状态带到无边无际的精神海洋。

    我们已经说过了,人的形体的状态,与其道德的状态,并不是个别的东西。自然状态以理智经由中庸之道,时空制宜地加以运用,便形成道德状态。如果一个人不依照理智与认识来做事,他所做的不能算是道德的,即使他所做的会有极度的相似道德,也不过是本能的推动。打个比方,一条狗,一头山羊或任何一类的家畜,对于主人的亲热与温驯,我们不能够说它是敬爱与礼貌,反过来说,豺狼与狮子的凶恶,我们也不能说它粗暴无礼,我们在上面说过道德状态是从理智运用和时空制宜开始的。一个人做事而不依照理智与规则,简直和那些未有充分心脑能力的婴孩,或那些丧失了理智与知识的疯子,没有什么分别。疯子和孩提的动作和有理智的人的动作,其间的分别,就是前者是属于本能的推动,而后者却是理智运用的结果。例如,一个婴孩出生之后,便会找寻母亲的胸怀,一只小雏出世之后,却会利用小嘴啄食。同样地,水蛭、蛇、狮子出生之后,都会学上了父母的习惯行动,这种传统的良能,乃是与生俱来的。要特别注意观察人的婴儿,怎样从呱呱落地之后,不久就开始表现的习惯。到了一两岁大,这些传统的习惯更觉得显然了。他哭喊得较为响亮,起初微笑,这时进而大笑。他会用种种举动来表示出他的快乐或不如意。他想打人,也想给人家一些东西。然而,这些举动不过是本能的推动,并不是智慧运用的结果呢。类似婴儿,很少具备人类特质的野蛮人也是这种情况,他在言行举止中,显示本能的活动,他常受制于本能的情感,他的任何动作都非出于他内在智力的判断。凡是他内部本能所有的,便在外界活动的适当情况下表现出来,这种因某种动机由内发出的本能情感,可能不是全坏,甚至有些与良好道德相似,但我们也不能否认这些举动是未运用理智机能深详的考虑的。就算我们认为野蛮人的举动也有经过多少理智的考虑的。但这些许理智成份,不足信赖,因为其间本能的情感甚占优势。而受信赖的是成份绝多的一方面。

 真正的道德

    总之,我们不能把类似野蛮人生活的和低级动物、婴孩或疯子过于受本能支配的人的动作叫做道德。人的好坏道德时期是从他能运用健全的天赋理智,辨别善恶、两件善事或两件恶事的等级开始。到了那个时期,人若是错过了一件善举,会感觉到无限惋惜,做了一件恶事,就会感觉到无限痛悔。这就是人生的第二时期,尊贵的《古兰经》称这个时期的心灵是自责的心灵نفس لوامة。但我们须要牢记着,欲使野蛮人达到这自责的心灵的阶段,单靠粗略的劝导是不够的。他对于真主的认识要达到不认为他的诞生是不适当、无意义的程度,因而培养真正道德。所以尊贵的《古兰经》于劝导和警告人们之外,屡屡复述必要对真主有真正的认识,同时保证每一行为与德性,都会结成果实的。这果实在今生是精神上的愉快或苦痛的因素,死后它将明显地表示它的影响,简单地说,人们到了具有自责性灵的阶段,他的理解、认识和良心已达到相当发展的程度,他会责备自己的恶行,渴望力行善事。人在这时期内,便获得高尚的道德。

 

外部的创造和内部的创造道德

我们要把这个خُلْق(内部的创造道德)一字,作某种程度的解释。阿拉伯文里有两个字是很相似的,不过差第一个音字母音符而已。一个خَلْق,是指外部的或形体的创造。一个خُلْق是指内部的或心灵的创造。内部或心灵的创造,不单靠形体的情感,而必需道德。因此خُلْق一字只是道德的名称,而不是形体、情感的命名。我们可趁这个机会,揭破普遍所持的忍耐、温和与谦虚,就是优美道德的全部的误解。其实,真相是这样的:人类内部或心灵中与其外部或形体各部相对的一切优美状态,都称作道德。举个例子来说吧。当哭泣的时候,外面动作的是双眼,泪珠儿是从眼眶里流出来的,在内心里与此相对的是悲哀的气力。当这种悲哀的气力,用天赋的理智因时因地善加利用,便是一种道德。再举一例,一个人,挥拳与仇敌斗殴,在其内心里和这种举动相对的是勇气。当这勇气因时因地善加利用,也是道德。同样,一个人用手想从压迫者救回被压迫者,或想施惠那些饥饿者与贫乏无靠的人,或想以别种方法而为人类服务,在内心里与这些举动相对的是仁慈。一个人有时会亲手向那伤害了他的人加以惩罚,这种外表的动作的推动者就是内心中的复仇的元气。更有些时候,人是不肯以怨报怨,与不抵抗横逆的,这种不愿计较的行为,是因为内心有宽恕与忍耐的元气,为了造福人类有时使用他的双手或双脚或心脑或财产,那么,在内心里与这些事相对的是施舍的气力。当人因时因地制宜地运用这些气力或元气,它们便命名道德,伟大的主宰,在尊贵的《古兰经》里,向我们的圣人(求主赐他幸福、平安)说:

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ(5:68)

你实有高尚的道德。(六十八:五)那就是说:一切崇高的美德,如慷慨、刚勇、公正、慈悲、仁爱、忠实、果敢等等,都集合在你的一身之中。总之,人类所禀赋于天的一切内在的能力,如恭敬、羞耻、诚实、慷慨、尊严、正直、毅力、贞节、虔诚、温和、同情、恻隐、勇敢、慈悲、宽恕、忍耐、仁爱、忠实、忠贞等等,当这一切自然状态经由理智的深思远虑,因时因地地表现出来,便都称做道德。这些道德,实际上原来都是人的自然状态与自然情感,当人本着自己的理智在适当的时空里,把它们善加利用,便被称为道德。因为在人的自然状态中进步也是其特质之一,所以他以遵守真正宗教、结交善良友伴与接受良好教育,把他的自然状态变成道德。这是任何其他动物所无缘的。

 

第一改善形体状态的改善

讲明白了这些事情,我们且谈谈《古兰经》对于人类的三大改善的第一改善。这种改善涉及低级的自然状态是道德的一部份,叫做礼仪。礼仪把野蛮人的形体状态,饮食,婚姻等社会生活节制于中庸之道,使他们脱离野蛮的与禽兽似的生活。有关这种社会生活的礼仪,伟大的真主在尊贵的《古兰经》里说:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالَاتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وَبَنَاتُ الْأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمْ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ مِنْ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ وَرَبَائِبُكُمْ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمْ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمْ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ (24:4)

 لَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَرِثُوا النِّسَاءَ كَرْهًا (20:4)

 وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنْ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ (23:4)

 أُحِلَّ لَكُمْ الطَّيِّبَاتُ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنْ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنْ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ (6:5)

 وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ (30:4)

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ ( 152:6)

 لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَافَإِنْ لَمْ تَجِدُوا فِيهَا أَحَدًا فَلَا تَدْخُلُوهَا حَتَّى يُؤْذَنَ لَكُمْ وَإِنْ قِيلَ لَكُمْ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ (28-29:24)

وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا(190:2)

 وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا(87:4)

 يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُون(91:5)

 حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ(4:5)

 يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمْ الطَّيِّبَاتُ(5:5)

 يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحْ اللَّهُ لَكُمْ وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا(58: 12)

 وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا َ(32:7)

 وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا(71:33)

 وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ وَالرُّجْزَ فَاهْجُر(5:74-6)

 وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَْ (20:31)

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى(198:2)

 وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا (5: 7)

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُوم (20:51)

وَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تُقْسِطُوا فِي الْيَتَامَى فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً ِ(4-5:4)

    你的母亲们是不准你们婚配的,同样地你的女儿、你的姐妹、你的姑母与姨母、你的侄女、你的外甥女、我的奶母、你的奶姐妹、你的岳母、你已交媾的妻子的前夫女儿,都是不准你们婚配的,不过你尚未交媾的妻子的前夫女儿,你娶她是无罪的,你的媳妇也是不允许你娶的,也不准你在同一时间娶两个姐妹为妻;这些事情你先前是做的。现在不准你这样做。(四:二十四)不得你们妇女的同意而继承其财产,是不合法的。(四:二十)你父亲娶了的妇女,你不准和她结婚,但以前做了却可宽恕(以前你是不知这是犯法的。)(四:二十三)美好与洁净的东西都被认为对你们是合法的。准你在善良的妇女或信仰前经的善良妇女之中选择配偶,但你们须固定婚礼,正式结婚,苟合私交是不合法的。(五:六)阿拉伯无知的人中,有一个极不良的陋俗,有些妻子没有儿子,往往和别人交媾;以求产子。《古兰经》定这种情况为非法,私纳情妇是这种恶劣风气的名称。真主在《古兰经》里又说:切勿自杀!(四:三十)切勿残杀你们的儿女。(六:一五二)未得别人的准许,不要像野蛮人闯入别人的房屋,必须等到人家允许方可进入,进入时要说祝你们平安;如果房屋里没有人在,切勿闯入,必要等到主人准许,主人若是叫你回去,你就回去。(廿四:廿八,廿九)入别人的居宅,要从正门而入,不得越墙闯进。(二:一九Ο)当别人向你道祝平安时,你也向他道祝平安,并做更好的祈祷。(四:八十七)饮酒、赌博、崇拜偶像,从事占卜,都是污秽和恶魔的行为,必须避免,以便你们成功。(五:九十一)你们不准吃自毙的动物、血液和猪肉;凡奉安拉以外之名而宰的,也都不准吃;也不准吃被勒死的;被打死的;跌死的;被兽角刺死的;给野兽吃过的和在偶像祭坛上宰杀的,因为这些都是算作死了的。  (五:四)如果他们问你,他们可以吃什么,告诉他们说:一切美好的、洁净的你们都可以吃,只有死的、类似死的、污秽的东西是不准吃的。(五:五)在集会里,当有人叫你们让出空位给别人,你们便马上让出空位好叫别人能以就坐,当告诉你们立起,你们要毫无意见地立起。(五十八:十二)吃一切合法、有益的东西,如肉类与蔬菜、豆类,但在各方面,都不可相对的过分,且不要浪费、多食。(七:三十二)不可说虚妄、背理、无意识的话,要说话就必须因时因地制宜地率直地说出来。(卅三:七十一)要使你的衣裳整洁。你的身体、你的房屋、你的街道和你坐立的地方,都须避免污秽,经常沐浴,要有保持住宅整洁的习惯。(七十四:五;六)行路速度要适中(除了需要的时候)不可太快急,也不要太迟缓;发声不宜太高,也不宜太低,除非情势需要。(三十一:二十)出外旅行最紧要的,要有旅行的一切准备和充足的路费才不至沦为乞丐。(二:一九八)如果你的精液流出,你要做大净(洗澡)。(五:七)当你吃饭的时候,要给乞丐吃,也要给狗吃,甚至要给飞禽吃。(五十一:二十)如果有机会与受你养育的孤女结婚是无害的,不过,如果你觉得,因为她除了你便没有别的保护人,这情势或许容易引起对她有过分行为,那么,你就别娶她。娶有父母、亲属的女子,她们将对你经常谦逊有礼,你也对她们保持戒惧。能娶一个、两个、三个、四个,如果你能够一视同仁,使个个都得欢乐。若不能这样,就娶一个,虽然你不只需要一个。规定娶四房妻的目的是,防止你们固执旧习,娶很多很多的妻子,或沉于淫乱。(四:四)你要自愿地给予妻子婚姻财礼。

(四:五)

     总而言之,这是《古兰经》教导人类的第一改善,将人的形体(自然)状况,经由其野蛮方式导致做人的要素与礼仪之道,在这个改善时期的教义里,尚未讲到崇高道德,只教人们基本的礼仪。我们已经写过穆罕默德圣人祝安拉赐他幸福、平安!)要改善的民族是世界上最野蛮的民族,他们在人类生活的任何方面都尚没有走入做人的道路,所以,他必须首先教他们人类的外形礼仪。

 

不吃猪肉的禁令 

    我们应该注意下列这一点:那就是说猪是伊斯兰教禁止食用的东西之一。真主在这污秽的动物的名字上早已做了禁食的暗示。这字是阿拉伯字أري两字的合成语。前者的意义是很肮脏的,败坏。后者是我见。这个合成语的意思是,我见它很肮脏、败坏。真主给这种动物的这名字,已经指明它的污秽了。尤有奇者,印度人叫这种动物做,这字是أري两字的合成语,我见它很坏。后半截与阿拉伯文的猪字后半截相同,而两字的前部分也十足相似。这个印度字与这个阿拉伯字是有同样的意义的我见它污秽,印度字从阿拉伯字脱胎出来的很多,这并不足为奇,我们在منن الرحمان书中已证明了。阿拉伯文是世界一切文字之母,千万的阿拉伯字见于每种文字之内。是一个阿拉伯字,因此,印度文里的译意是بد(恶劣,败坏),这是豪无疑的,当整个世界的语言是阿拉伯文时,在印度,这种动物以 同义的字著名,而这一字至今仍是阿文在此乡的纪念品。可能梵文猪之一字与一字相近,而是由一字改变而成的另一字形。但梵文中猪的真正命名是,因为的字形表示猪称为 的理由,而一字是其明确的证明,这个字的意义很败坏,污秽不需要解释,谁不知道这种动物是头等污秽的,无羞耻的。禁食它的理由是很显明的,依循自然定律,食用像这样肮脏动物使人的肉体与灵魂都受不良的影响。因为我们在上面说过,食料对于人的灵魂有必然的影响,坏的东西影响势必是坏的,这是不用怀疑的。在伊斯兰教问世之前,古希腊的医生也说,这种动物的肉的特性是减少贞节心力,增益无耻感情。根据相近的理由,尊贵的《古兰经》禁食自死的动物的肉,因为死物给予其食者无生气的影响,同时也损害其身体的健康。凡是血没有流出体外的动物,如被勒死的或打死的动物,都被视作与那些自己毙命的一样,血常常留在死物体内不变原状吗?这是不可能的。由于有湿气的原故,它会很快的腐臭,它的恶臭将腐化全部肉体。且根据现代科学的研究,血中的已死的微生物将在体内散布一种恶臭,是含有毒素的。

 

第二改善道德状态的改善

    简略地讲述过尊贵的《古兰经》关于第一改善的教义,我们现在讲讲其第二改善的教义。《古兰经》改善的第二部份的教义是把自然的状态以适当的条件加以规范,将其提高成为崇高道德。要知道《古兰经》中这一部分的教义颇为广泛,如果我们详细叙述这一部份的教义,把教导的道德一一说明,那么,这一论文必将太长,而所规定的时间将不够作其十分之一的使用,所以在这里只讲述几个德目作为范例。道德可以分为两类:(甲)凡是使人能以避免罪恶的一切道德品质;(乙)凡是使人能以力行善功的一切道德品质。避免罪恶的道德品质,包括人们努力避免以其手、口、眼或任何肢体伤害他人的生命、财产或名誉的一切举动或意念。力行善功的道德,包括人们力求用他的口、手、财产、学问或其他门径作有益于他人的财产或名誉的一切举动与意念,或宽恕侵犯者应得的惩罚,援救其精神的痛苦,肉体的责罚和财物的赔偿,或给予他那样宽厚的惩罚,其实就是对他施行仁慈。

 

(甲)摒弃罪恶的道德

    要知道在阿文中为了表明人类每一个思想、行为、道德,都各有自己的用词:真正的造物主为摒弃罪恶在这个语文中固定了四个道德名词,兹分别阐述如下:

 

(一)贞操

    第一道德是إحصان(贞操)这个字特指男女生殖性能的贞操。凡是避免不法的性交或这种肮脏淫乱的初步行为的男人或女人,称为مُحصن(贞操的男人)或   مُحصنات(贞操的女人),这种淫乱行为,使犯者双方蒙受今世的羞辱和诅咒,在后世还要受到最后的刑罚;更足以使亲族蒙受莫大的羞辱与严重损失呢。例如,一人与别人的妻子犯了不法的奸淫罪恶,即使未到合奸的地步,仅表现其初步动作,那有自尊心的丈夫无疑地要与已同意私通或已私通的妻子解除婚姻关系,而在这妇人所产生的婴儿方面也发生大的纷争,一家之主的这全部损失,都是从这恶作剧得来。

在这里要记着所谓إحصانعفة(贞操)的美德,只有在一个人具有能力下流的观看异性和犯淫乱行为,即其本可藉天赋的生殖本能,干犯淫乱罪恶,但他避免这种恶行,这才可称为美德。如果他由于尚未成年、阳痿、天阉,或老年而无这种恶行能力,那么,我们是不能称赞他有عفة(贞操)的美德的。的确,一定有一种إحصانعفة(贞操)的形体状态,我们业已多次叙述过了,形体的状态不能被称为道德。只有当它在理智的护助下和适当的场合与时际中,表现或有了表现的能力的时候,才能被列入道德的门类去。所以,我说童年、阳痿与那些因某种原因而丧失生殖机能的人,即使他们在外形上,过着إحصانعفة(贞操)的生活,不能称他们有贞操的美德,他们的这种إحصانعفة(贞操)被称为形体的状态罢了。因为这种肮脏的举动及其一切前奏男女都可表现出来,所以真主的尊贵的经书中,关于保守贞操美德对男女双方有如下的指导:

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَىوَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِن ََّّ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (24: 32-31)

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا(33:17)

 وَلْيَسْتَعْفِفْ الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ نِكَاحًا (34:24)

وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَامَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا (28:57)

告诉信仰的人,必须避免目视无亲属关系的女人,向她们保持似乎欲睡的眼光的习惯,切勿轻易看这种可能激起性欲情感的人。尽力保护自己害羞的躯体,让耳朵不用于非亲属的妇女,就是说不要听她们的歌唱与和谐的声音及她们的美好的故事。这是保持心地纯洁、视线清白的良好方法,同样地,告诉信仰的妇人,不要用眼看无亲属关系的男子,也不要耳听他们的性欲的声调,把自己的一切隐私处放置在覆盖里面,不要向任何非亲属的男人暴露自己装饰的部分,把她们的头部从颈部向头顶带起,就是说,把颈部、两耳、头部及胸腔都放在头盖的覆盖之内。她们双脚不可学跳舞那样跳动。这是能使她们不致堕落罪恶渊薮的方法。

(廿四:卅一,卅二)得救的第二个方法是归向真主,祈祷他保护他们不致失足滑落、切勿沾染奸淫之事。那就是说,避开那些可以引起这种妄念的场合和离开那些引人去犯这种罪恶的途径。因为谁犯了奸淫,谁就做了一件极端的罪恶,奸淫的路子是很坏的路子,意思是说,因为奸淫阻止你们走近目标,极端危害你们人生目的的完成。(十七:卅三)那些不能结婚的人,他应当采取其他方法,保护自己的贞操。(如封斋、减食或做粗重工作)(廿四:卅四)有人自己发明些节制性欲的方法,他们采取独身主义(拒绝结婚),或者阉割了自己的生殖机能,但这些方法都是人所发明的。我们不曾命令他们如此的,结果他们不能十分遵守他们的异端。(五十七:廿八)

全能的真主否认他命人阉割,因为如果这是真主的命令,那么,普天下的人都要遵从真主的命令,而这世界上的人类早已灭种了。且如果阉割是保守贞操的方法,那么,这方法间接地非议创造者对于男人这一器官的创造。尤有进者,一切善事的回报基于一个人有天赋能力但他由于敬畏真主抗拒这个能力的一切坏的情欲并利用这个能力的好处而获得双重回报。很明显的,残废了机能的人不能获得两种回报,因为报酬是从抗拒相反的情欲而获得的。但如果一个人如同一个小婴孩一样没有这种机能,他应有什么报酬呢?孩子能获得贞操的报酬吗?

 

保持贞操的五种方法

    这些经节不特教人应当保持贞操,而且指示节欲的五种方法。这些方法是:双眼不看不是至亲妇人;双耳不听不是至亲妇人的声音;不听不是至亲妇女的故事;避开可能导致淫乱行为的一切场合;如果未婚,应当保持斋戒等等节欲工作。

    这样,我们可以断言,尊贵的《古兰经》所载的保持贞操的教训与节欲的方法,真可说是伊斯兰教的特有。有一点特异的很值得我们注意:人类有一个形体状态,它是性欲的源泉,除非人经过完善改造,他是不能与它脱离的,当性感遇到机会它沸腾起来,换言之,会有危险的结果。因此真主并不曾说,如果我们存心清净,我们就可以自由地看不是亲戚的妇女,可以鉴赏她们的美貌、装饰、和跳舞的一切动作等等,也不曾教导我们能以纯洁的心地听那些年轻妇女的歌唱,或者她们美貌的故事,但却曾指明我们看她们和她们的修饰是不合法的,无论怎样看法,也不能听她们悦耳的声音、美丽的故事,无论心境清净与否,而且我们当憎恶视听她们像憎恶视听死物一样,以免失足。我们当要极力避免那些随时可以使我们坠落的事情,因为不加遏止任情的饱看,无疑地有一天会失足的。真主愿我们的眼目、 内心与思想都常常保持清洁,所以给予这样清高的教义。没有任何规范是失足的因素,这是无可怀疑的。如果软面包放在一条饥饿的狗之前,却想它能够对面包没有染指之心,这实在是妄想呢。因此,真主要人的私欲本能不应当有微细的活动机会,不要面临可以刺激不良的危险倾向的场合。

    这就是伊斯兰教奉行面罩礼仪的哲理,这就是经典的指导。然而,在《古兰经》中面罩的目的不在于使妇女像囚犯一样与世隔绝,。这面罩的目的在阻止男女双方都不要让他们的眼有意观看对方,都不要把自己的修饰或肉体美给对方看,这条律是裨益于男女两方的。这也要记着,以似乎睡眠的视觉,避开看不适当的地方;看经典许可的东西,这种作风,在阿拉伯文里称为(降低视线),一个想保持自己内心洁白的敬畏的人,不应当像动物一样,没有任何顾忌地随意东张西望,过着社会生活,在适当时间把视线放低,这是要先学习的仪表。这就是那具有吉庆的习惯,它使他的自然状态变成道德状态,而且在其日常生活的需要中也没有任何不良影响。这个道德,就是伊斯兰教所谓贞操。

 

(二)诚实

    摒弃罪恶的第二种道德是诚实。这种道德,在阿拉伯文称作即不乐意以邪恶的心意,占据和损害别人财产的状态。要知道,诚实是自然状态之一。一个出世未几的婴孩,由于自然的倾向和尚无不良习惯,他是那样地厌恶别人的东西,甚至他难以吮吸别的妇女的奶。如果在他初生,意识尚未敏捷的时代不替他固定乳母,那么,在他有敏捷意识的时候,是很不容易使他吮吸别人的奶的。他宁愿自己生命遭受非常的痛苦,可能临近死亡的边缘,但他还是自然地厌恶别的妇女的奶。这样厌恶的内情是什么呢?内情就是他厌恶放弃母亲而转向别人的东西。现在当我们深刻地观察婴儿的这种习惯,深思熟虑到这种习惯的底蕴,那么,我们明显地了解这个习惯是一切诚实品德的根基。除非一个人像婴儿一样心中对别人的财产产生真正的憎恶,不能被认为有诚实的品德。但是婴儿不能因时因地制宜地运用这种习惯,由于无知遭遇很多的痛苦。所以这种习惯只是一个自然状态,他不自主地表现这种习惯。因此虽然它是诚实道德品质的根源,而不是道德品质。正如婴儿不能因为这种无理智的习惯被称为有宗教心的,值得信任的,同样地,一个人不能时空制宜地运用这种自然习惯,不能被称为是值得信赖的、诚实的人。除非一个人留心诚实的每一方面,他不能被断定是值得信赖的、诚实的。

关于这一点,真主在下列经节中教诲了我们诚实的方法,作为范例:

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمْ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا وَارْزُقُوهُمْ فِيهَا وَاكْسُوهُمْ وَقُولُوا لَهُمْ قَوْلًا مَعْرُوفًاوَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا(4: 6-7)

 وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًاإِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا((11-10:4

 

如果你们中有富裕而无真正理智的人,例如尚未成年的人或孤儿,他们不懂事物,不晓得料理自己的财产,那么,不要把维持商业和经济的所有财产交给那些无知的人,要保护他们,替他们料理财产与事务,不可任他们浪费财产,供给他们衣食的需要,向他们说有用的话,磨砺他们的智慧和辨识能力,使他们受到适当的教养,不做没有知识和经验的人,如果他们是商人的儿子,那么,教他们经营商业的方法,如果他们是从事别的职业的,那么,根据他们的职业情况教他们的那种职业的丰富经验。总之,时时教育他们,时时考验他们,看他们是否了解了你们所教导的。当他们达到结婚年龄即大约十八岁时,要看他们是否有了管理自己财产的智慧,果然,就要把他们的财产交还他们。不要浪费他们的财产,也不要因怕他们快要成长了,快要领回自己的财产而故意损害他们的财产。如果管理人是富有的,更不可取他们的财产作为服务的酬劳;但如果他是贫困的,他可取适当的酬金。

  

阿拉伯的风俗,孤儿的管理者可随意在孤儿的财产所得的利息扣取任何数目的酬金,但不得动用原本的财产。尊贵的《古兰经》在这里就指出这个风习教你们也这样做。《古兰经》又说:当你们交还财产的时候,要找见证的人。(四:六,七)你们在临终之前,不应作下损害自己幼小儿女权利的遗嘱。凡是侵吞孤儿的财产的人,他们不是把财产吞下肚子,而只是吞下一团火,到头来他们就要被放入地狱之火里。(四:十,十一)

    现在你们看看,真主训示了诚实、忠信的许多方面。所以真正的诚实、忠信必须注意上述的每一方面。如果不运用完全的理智,留心诚实、忠信的每一方面,那么,那种诚实、忠信必将包含着各种隐藏的欺诈。尊贵的《古兰经》又说:

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ (189:2)

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا(59:4)

 إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ(59:8)

 وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ(36:17)

 وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ(184:26)

 وَلَا تَتَبَدَّلُوا الْخَبِيثَ بِالطَّيِّبِ(3:4)

    切勿侵占他人的财产,也不得向法官行贿,至使你们藉他们的帮助而夺取他人的财产。(二:一八九)真主的确命令你们把信托的财物交还物主。(四:五十九)因为真主一定不爱欺骗者。(八:五十九)当你们量出时,要量足分量;当你们秤重量时,要用公平的天平秤。 (十七:三十六)不可损害别人的东西,立身处世,切勿存心制造混乱,即指:偷盗或扒窃或以不法的方法夺取别人的财产。(廿六:一八二至一八四)又说:不要以坏东西换好东西,意谓:正像夺取别人的财物是非法的,同样地,出卖坏东西或以坏东西换取好东西也是非法的。(四:三)

    在这些经节中,真主叙述了一切不诚实的行为。他以一般性的言语,综合了一切不诚实的行为。他没说你不要偷窃而致不无知的人认为偷窃对他虽是禁止的,但其他一切不法的行为都是合法的。以这一概括的言语,禁止了一切非法的行径,这就是讲述的智慧。总之,如果有人不是智慧地具备诚实的美德,不关心诚实的所有的方面,那么,即使他在某些事情上表现诚实,而他的这个举动也不被认为是诚实的道德,只是没有理智的辨别力和真正的觉悟力的自然或形体状态而已。

 

(三)和平

摒弃罪恶的第三道德在阿拉伯文称作هونهدنة。它的含意是不虐待地给与别人身体的痛苦;作为无害他人的人;和平地过活。谦虚、和平无疑地是一种优良的美德,对人类极为需要的。小孩子们底相互亲热的本质经过矫正,便成为和平的道德。这是明显的,当人仅在这种生理的自然状况,而尚无理智的情景里,他不能了解和平与战争的题目。因此,一个人所具有的互相顺应、彼此一致的习惯,虽是将来和平美德的根基,但因为这种本质的表现,不是出自理智、思虑与特别意志,不能纳入道德的范畴。当人立意自己不害他人,因时、因地、因位制宜地运用这种本质并避免不适宜的使用,才能把它归于道德的领域。关于这一方面,真主在尊贵的《古兰经》给我们下面的教导:

وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ(2:8)

 وَالصُّلْحُ خَيْرٌ(129:4)

 وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا(62:8)

وَعِبَادُ الرَّحْمَانِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا(64:25)

وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا(73:25)

 ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ(35:41)

 

要调解你们之间的分歧。和平是有无限美好的。(四:一二九) 他人倾向和平,你也得倾向和平。(八:六十二)仁慈主的仆人是那些在地上谦虚走着的人。(廿五:六十四)当他们听到斗争前奏的言语怕惹起纠纷,自尊地谈然置之,不以无益的琐事,而起纠纷。(廿五:七十三)那就是说,除非他们遭受大的损害,他们绝不认为争论是好的事情。时空制宜地保持和平的原则是:一个人不可因他人苟犯自己些许,便跟人吵闹,而应当原谅。一字是指一种实际上没有多大伤害的动作。例如,一个人恶作剧地无聊谈话或立意扰乱。和平的象征是对于这种无意义的麻烦,应当忽视,而保持君子人的自重。但如果损害不是细小的,而足以损害生命、财产、或名誉,那么,这与和平之德设有关系,如果这种罪恶受到原谅,那道德为宽恕。关于这种道德容后叙述。真主又说: 你要以和平的善法,摒弃具有恶意人们的一切琐细的无谓的言语,那么,以前虽然和你有敌意的人,也会变作你的挚友。(四十一:卅五)

    总之,表现和平的道德,显出忽视的态度是在实际没有遭到损害而只是敌人无聊谈话的时候。

 

(四)温和、美言

摒弃罪恶的第四道德是温和رفق和美言قول حسنطلاقة 欢悦,这个自然状态是温和美言道德的根源。在孩童未学讲话之前,他的面的欢悦与成人的温和的言词有同等作用,欢悦是人的一种本有的力量,温和是一个道德。时空适宜地运用这种欢悦的本有力量,便产生温和美言的道德。关于这点,《古兰经》的训导说:

وَقُولُوا لِلنَّاسِ حُسْنًا(84:2)

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَاب(12:49)

اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنْ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضً وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌا (13:49)

ِ   وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا(37:17)

对人要真正地说好话。(二:八四)一个民族不要耻笑另一个族。那被耻笑的民族也许比他们更好。妇女不要耻笑别的妇女,那被耻笑的妇女或许比她们更好。不要说人家的坏话,不要叫人家的混号。(四九:十二)多多避免猜疑,这些有时也是罪恶。你们不要侦探,你们也不要背后谈论人家,敬畏真主,真主是接受迁悔的,永久仁慈的。(四九:十三)别诽谤或控告他人犯罪,如果你没有证明他犯罪的真凭实据。要记着人身体的各部份,眼、耳、心都是要受质问的。(十七:三十七)

 

(乙)向人行善的道德

    我们业已讲完了摒弃罪恶的各种道德。现在让我们讲述向人行善的各种道德。

 

(一)宽容

    在向人行善的道德品质中第一道德是宽容,即宽恕某人的罪恶。宽恕是向人行善的道德,是这样的。凡是犯罪的,他就给与别人痛苦,他也就应当受到痛苦,得到惩罚入狱、交付罚金,或受害者自己举手对其施加惩戒。因此,如果宽恕是适当的,对犯罪者宽恕,是向他的行善。关于这点,尊贵的《古兰经》有下面的训示:

وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ(135:3)

 وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ(41:42)

善人是,当应当遏制愤怒的时候,遏制自己愤怒的人,当宽恕他人的时候,宽恕他人的人。(三:一三五)罪恶的惩罚本应达到其所做罪恶的限度,但如果一个人宽恕了别人的罪过,而这宽恕却用得其时,使人得以改正,没有什么坏的影响,那么,他将受真主的赏赐。(四十二:四十一)

    这一节经文指示宽恕的适当时候的原则。尊贵的《古兰经》不曾训示绝对的宽恕,在任何情况之下对罪恶都不抵抗,也不曾叮嘱在任何环境之下,都不给侵害者惩罚。而它的教义是,受害者要依照当时的情况,运用他的理智裁决对犯罪应当宽恕或惩罚。在照顾犯罪者和大众利益原则下采取实际上较好的行动。宽恕对侵害者,有时是有益的,他将来改过自新不再有这种举动。但有时宽恕会有很不良的影响,使犯罪者更敢为凶作恶。真主因此并不甚喜欢而且不准许我们养成盲目的去宽恕罪恶的习惯。他要我们把事情先行考虑与权衡,看清真善是在宽恕里还是在惩戒里。然后做时空适宜的事。有些人具有报复的天性,他们报复精神用得太过,吃了一点亏,多少代都不会忘掉;但同样地也有些人养成了极端宽恕的习惯。随时都肯宽恕罪恶。他的过度的宽恕甚至使他失去羞耻品德。一个人对于攻击他的荣誉或贞操的都不与计较,可以说是宽恕,但他这种宽恕是卑污的,破坏了荣誉、自尊、审慎和贞操的品德。没有聪明的人会称赞这是崇高的美德。由於这些坏处,尊贵的《古兰经》对于宽恕也加以适当的限制,同时不承认不合机宜的宽恕也是道德。

要记着,我们不能把单独的宽恕称作道德。它只是儿童也具有的一种自然力量。一个儿童的手受到了伤害,即使那是出于别人的恶意,他在短暂的时间以内,也会忘却那件往事。而且还是友爱地接近那个人。甚至如果这样的人立意把他杀死,他仍是乐意听他甜蜜的话语。这样的宽恕无论如何也不能列入道德之类。只有当我们把它在适宜的时空里运用出来时,它才能被称为道德。否则,它只是一种自然力量。世界上许多人不能分辨自然状态和道德状态。我们已多次说过真正的道德和自然状态的不同是,道德品质的存在常以时空制宜为条件,而本能的表现有时是不适时空之宜的。许多低级的动物是无害他物的与不低抗外来的横逆的。牛可以说是清白,羊是温和,但它们都配不上说道德,因为它们没有理解时空之宜的能力。安拉智慧的、真实的、完善的经典对于每一道德都加有时空之宜的条件。

 

(二)公平(三)惠爱(四)待人如亲

    向人行善的道德中的第二种道德是公平عدل第三种道德是惠爱إحسان,第四种是待人如亲إِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى。尊贵的《古兰经》说:

 

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ (91:16)

真主命令你们公平待人,以德报德,如果你们对人公平以后,尚有向人行善的机宜,你们应当向人多行善事;如果你们不但能以多行善事,而且有自然的热情待人如亲地向人行善的机宜,那么,你们就应当以自然的同情心向人行善。真主禁止你们行动超过适当的限度,或做时空不适的善事与避免去做时空适宜的善事;也禁止你们在适当的时空里,减低待人如亲的热情或过度仁慈。

(十六:九十一)

    这节训示我们注意为善的三个阶段。第一步是对自己的恩人做良善的事。这是最低级的良好道德,一个普通的人也可获得这种以德报德的道德。

    第二步,这一步比第一步较为困难,因为这一步是我先行善,人家没有权利在我身上,而自己以惠爱的心情施济他人,这是中等的良好道德。大多数的人周济穷困的人,但其惠爱之中隐藏着一种缺点,仁慈的人想着他已经做了善事,至少希望人家感谢或祝福,以作他所行善事的酬报。如果受他恩惠的人成为反对者,他便给他一个忘恩的名义,有时,他因自己对人家的施济而给人家不能负荷的担子,并叫人家怀念他的恩惠。如真主警告行善者说:

لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى(265:2)

  惠爱的人们啊!惠爱应当出自真诚的动机,不应以使人回忆恩惠和给人痛苦的方式毁灭自己的善行。(二:二六五)

    意思是说, صدقة(施舍)一字由صدق(真诚)而来,如果内心没有真诚,那么  صدقة(施舍)不成其为صدقة(施舍),只是一个伪善,为了给人家看的一个动作。总之,惠爱的人的里面有这样一个缺点。有时在生气的时候,使人家追忆他以往的善行。因此,真主向惠爱的人们做了警告。

    第三步,关于向人行善的第三步,真主说:行善的人要完全不感觉他在对别人施行惠爱,也不希望人家感恩报德,只是由于同情的热诚,发生行善之德,好像至亲如母亲,只是由于同情的热诚对孩子的行善一般。这是向人行善的最后阶段,从此没有再进步的可能了。

    然而,从行善的初步以至最高的阶段,都有一个必须的条件,那就是,行善须要适应时势。在上面的一节经文里,真主明显地说了,如果这些善行不被运用于适宜的时空之内,那么,它将成为恶行。公平عدل变成过分فحشاء即越过限度而形成不纯正的状态;惠爱إحسان变成丑恶منكر即成为理智与良心所拒绝的状态。待人如亲إِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى的道德,变成逾越بغى意思是说,那不合机宜的同情的热心将产生一种败坏的情况。بغى逾越一字,实际上,意指一种过度而有害毁灭田园的雨。在每一事物的当然部分内,减少称为بغى逾越,增加也称为بغى逾越。总之,这三级道德状态中如有一级道德不被运用在适当的时空之中,它便形成坏的状态。就为了这个原因,这三级道德状态,所以成为道德的条件是,它们要被运用在适当的时空之中。在这里要记着,只是公平、惠爱,或待人如亲不能说是道德。这些完全是人类内在的自然的形状和天赋的良能,儿童在其具备了智慧以前也具有这些自然形状和天赋良能。自然形状和天赋良能的形成道德要有理智的条件,而每一天赋良能运用适当的时机也是应有的条件。

关于惠爱,在《古兰经》中还有些必需的指导。在所有表示指导的字的前面都使用显示时空意味的定冠词。这是表示惠爱是以时空制宜为条件的。例如真主说:

 يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنْ الْأَرْضِ وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ ٌ(268:2)

 لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ(265:2)

وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ(196:2)

 إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا(6:76-7)

 وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًاإِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا(76: 9-10)

وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ(178:2)

 إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا(68:25)

 وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَاب(22:13)

وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ(20:51)

 الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ(135:3)

 وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةًِ(23:13)

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنْ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيم(60:9)

لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ(93:3)

وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْتَبْذِيرًا(27:17) وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمْ اللَّهُ مِنْ فَضْلِه(37:4 -38)

 

信仰的人们啊!你们要以慷慨、慈善,或施舍的方法给予人们你们合法得来的好东西,即在那些财物中并没有偷的、贿赂的、夺取的、盗用的、残暴的,或其他以不法手段得来的部分。不要存心把那些不洁净的钱财施惠与人呀。(二:二六八)莫使你们的善举因你希冀着你们所周济的人的感谢,或因伤害他们,而至变成伪善。那就是说,永不要使受惠者忆起你对他所行的善,也不要给他任何伤害。如果你们这样做,你的善是没有效果的。也不要为了炫耀他人而消耗你们的东西。(二:二六五)要对真主所造的施行慈善。真主确是喜爱慈善的人的。(二:一九六)真正行善的人将饮用樟脑调和之杯,那就是说,现世的心火、悔恨和不洁净的欲念,都从他们的心中清洗净尽。(七十六:六)樟脑 كافور这一字乃由كفر脱胎出来的, كفر意义是压抑和掩盖,意思是说,他们饮用了樟脑之水便能压抑不合法的情欲,他们的内心变为纯洁的,他们将享有认识真主的宁静。

《古兰经》又说:安拉的仆人,(那是指,那些行善的人)将于复生之日得饮一泉水,那泉水,是他们今日用双手使它涌出来的。(七十六:七)这节训示把光辉照耀着那天园哲理的深奥秘密。谁想了解,谁就了解罢!真正行善之人的特征是,他们只因为敬爱真主,把自己喜欢的食物供给贫困的人、孤儿和战犯,在供应的时候,说:我们不是要把什么恩典加惠于你们,我们做这件事的唯一希望是得到真主的喜欢,我们这样做,那是为着真主。这是我们的任务,我们不要你们的感谢与酬报。(七十六:九,十)这节经文指示完全出于同情心具有第三级良好道德的人们向人行好的方法。这是真正行善者的习惯,他们为了获得真主的欢喜,以财物扶助他们的近亲、养育孤儿、救济贫乏的人、施惠行乞与行路的人、出资释放奴仆或清偿债务人的债务。(二:一七八)他们动用金钱,不浪费也不吝啬,常采取中庸之道。(二十五:六十八)他们联系真主所嘱咐联系的,敬畏真主。(十三:二十二)在他们的财产中,有一部份是属于那些能以求助的和那些不能求助的,这意旨动物如狗、猫、麻雀、牛、猴、羊和其他,那些不能用言语表明他们需要的。(五十一:二十)    他们在穷困和收入较少的情况下与荒年的日子里,也毫不踌躇地量力施舍。(三:一三五)他们有时暗中施舍,有时公开施舍。暗中施舍为的是不想给人家知道,公开施舍,是想着引起别人为善。(十三:廿三)施舍物等类的财产,首应当用作周济贫乏的,可用于从事收取与发放施舍物的人员,可用于使人避免恶事,可用于释放俘虏,可用于救助那些贫穷的、困于债务的、遭遇灾难的,有其他的困难的,也可用作为安拉的其他工作和其工作人员的费用。(九:六十)你们不能达到至善。除非为了人类同情,消费你们所喜欢的。(三:九十三)给予急需者所应得的,要施惠贫乏与旅行的,但不可虚耗你的财物。(十七:二十七)意思说,人们在结婚的时候、各种享乐的地方和生儿的习俗上过度的浪费你们都要避免。应当善待父母、亲族、孤儿、穷困的人、远的邻人、旅行者和你们所具有的奴仆、马匹或其他家畜。因为这样是真主喜欢的。他不爱那些漫不经心者,和那些自利者,憎恶那些自己吝啬而教人吝啬,把真主赐给他们的恩惠掩蔽,对贫乞无告的人说,我们没有什么呢?(四:卅七:卅八)

(五)真正的勇毅

在人的自然状态中有一个状态与英勇شجاعة相似。人们在婴孩时期,当他还没有理解的能力,已表现出这种天赋勇敢的本质,随时准备把他的小手伸到火焰里,因为没晓得事情的结果如何。人们在这种情形之下,会毫不畏惧地与狮子或其他猛兽博斗,会赤手空拳地挺身与整个军队交锋,人们或以为他有勇毅的道德,才这样大胆,但实际上这不过是一种自然的状况,而不是高贵的道德。一条狗或其他的野兽都会有与他相等的举动。我们所谓真正的勇毅شجاعة具有时空适宜的条件,为良好道德之一。它是真主的言语里,下面所叙述的那些时空中事态的名字。

 

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْس(178:2)

 وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ(23:13)

 الَّذِينَ قَالَ لَهُمْ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ (174:3)

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرًا وَرِئَاءَ النَّاسِ(48:8)

 

真正勇毅的人是那些不失掉心志,镇静地、忍耐地站着,应付战争或一切艰难困苦。(二:一七八)他们在战争与困苦期间的坚忍,乃是为了寻求真主的喜悦,并不是为着表露他们的勇毅。(十三:二十三)有人威吓他们说:人们业已结合一齐来惩罚你们了。你们应当惧怕。可是威吓反而增加他们的信仰。他们说:真主是足以维护我们的。真主是最优美的保护者。(三:一七四)意思说,他们的勇毅并不同于那些狗或野兽的勇气,狗和野兽的勇气只是自然的刺激,只是倾向于一方面的。但他们的勇毅的表现是两方面的。有时以自己的勇毅抑制自己的情感,有时当他们看到对抗敌人是合乎时宜的,他们便对抗敌人。可是他们的这种对抗,不是由于自然的情感冲动,而是为了有助真理,而且他们显示勇毅不是仗恃自己,而是托靠真主。他们的勇毅,没有虚伪和自大的成分,也没有个人私欲的气味。不论在哪一方面,他们都把真主的喜悦放在前面的。(八:四十八)

    在这几节经文里,真主使我们了解真正勇毅的根基是忍耐与坚定。在每一情欲或灾难像敌人一样的进行攻击他们的时候,他们对它做稳定的抵抗,不做胆怯的逃避,这便是勇毅。人的勇和野兽的勇是大不相同的。野兽只是单纯地一方面动用冲动的情感和怒气,而具备真正勇毅的人在抵抗与不抵抗中度量时宜,善加选择。

 

(六)真实

形体的状态中还有一种天赋特质,叫真实。本来人如果没有私人情欲的动机,总是倾向于讲真话的。他的本性就不喜欢讲假话。他在说谎中心里感觉一种憎恶和不畅快,并且若是别人经证明了是说骗人话时,他便不喜欢他而加以轻视。但只是这个形体的情态是不能够被我们算为高贵的道德的。甚至儿童与疯狂的人也能保守这种情态。除非一个人能够完全脱离那些阻止他真实,使他不诚的卑下意向,他的真实是十分可疑的。

因为如果他只在对他没有什么不利的时候说真话,但他的生命或财产或名誉会发生损害的时候,却闭口不言或说出假话,那么,他的人格并不见得比一个无知的小孩,或是一个狂人高贵。实际讲起来,讲假话的人总有一个动机,世界上没有全无动机而说谎的,所以如果不是因为惧怕损害,便是说真话也不算真正的道德,唯一的真实的试金石便是当那人的生命、财产,或名誉受到危险的时候。关于这一点,古兰经内有这么几节如下的训话:

 

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنْ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ (31:22)
وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا (283:2)
وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ(284:2)

وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (153:6)

كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوْ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ (136:4)

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا(9:5)

 وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ(36:33)

 وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْر(4:103   

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ (73:25)

避免崇拜神像和说假话。(廿二:三十一)这节的意思说,虚伪便是一个偶像,因为信赖虚伪的人放弃了信赖真主,所以,说假话的人便远离了真主。当你们为实际情况被邀作证时,不应拒绝。

(二:二八三)实事真情要直白地作证,不要隐匿,因为隐匿真情不肯直说,必定心肠有罪的。(二:二八四)当你说一句话或是作一个判决,你要诚实、正直无私,纵使为你们的近亲作证。(六:一五三)你们要固守真理与公平,你们的证据应当是为了真主而作的。所以你不可以说谎话,纵使你说出真话来,或者会伤害你的本身或你的父母或是你的亲属,如你的儿女等。(四:一三六)你们不要因为敌视一个民族而不做真实的证明。(五:九)真实的男子和真实的女子将要得到大的报酬。(卅三:卅六)他们惯劝告别人知行真理。(一Ο三:四)他们不和说谎的人坐在一起。( 廿五:七十三)

(七)忍耐

人的形体状态的又一本质是忍耐,这是他在艰难、疾病和痛苦时候常须面临的,他在诉苦和悲哀之后,总是要采取忍耐的。但要知道依照真主的经典,那种忍耐不能列入道德之林,而只是在疲倦之后必然显现的一种状态,也就是说,那是人类许多形体(自然)状态的一个状态。当人不幸到来的时候先是哭泣、呻吟、最后,悲伤的发泄达到极点,便无可奈何地放弃了它,忍耐下来。这两种动作都是自然的状态,与道德没有关系。不过这种动作在一种条件下可以形成道德。当一个人从自己的手里丧失了一件东西,他把那件东西当作真主的委托物,口里不说任何怨言,他只说这东西原来是真主的,现在真主把他拿去了。我们是随着真主的喜悦而喜悦的。关于这个道德,真主在《古兰经》中教育我们道:

 

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنْ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنْ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرْ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُهْتَدُونَ (156:2-158)

    意思说,信仰者啊!我将这样地试验你们:有时使你们遭受惊恐和饥饿;有时使你们蒙受财产和生命的损失;有时使你们所作的一切努力得不到成功;有时使你们感受到子女死亡的痛苦。对于这些人要传达喜讯,当他们遭遇不幸时他们便说:我们是真主所创造的东西、真主的信托物和真主的奴仆。真主的信托的东西是要回到真主那里去的。。他们就是获得真主的仁慈的,他们就是获得主道的。(二:一五六及一五八)

    简括地说,这个道德的名字是忍耐和以真主的喜悦为喜悦。在别一个意义上讲,这也就是公道,因为当真主依据人所喜欢来预备了这一切的东西,在他的生命历程中,依照他的意向显现了千万的事情,并顺着他的欲望,为他安排了不能计算的恩惠。现在如果真主叫人们服从他的意志,人们便转变了方向,不以真主的喜悦看作是自己的喜悦,口出怨言,离经叛道,而不肯心平气和地向好的一方面去做,那怎样能够叫得做公平呢?

 

(八)对人类的同情

    人的形体状态的另外一种本质便是热烈的同情心。无论哪一个宗教的人,都天然具有民族同情的感觉,大多数的人因为受着同族或同宗族的利害关系的同情心所驱使,每每会放弃一切道义于不顾,而一点不迟疑地来伤害别人,好像不认为其他的人也是人。这种同情心并不基于道德的感觉而起的,它完全是一种本能的冲动,这不仅人类为然,就是乌鸦等飞禽,也常常可以看到这种情感的流露。在它们当中,一个死去,成千上万的便顷刻齐集。但是如果我们要把这种同情的感觉归入道德范畴里去,那一定要根据公平原则,同时又是在适宜的时候表现的。这种崇高的道德阿拉伯文称作مواساة(同情),波斯文叫做همدردى同情)。关于这一点,《古兰经》是这样说的:

 

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ(3:5)

 وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْم(105:4)

 وَلَا تَكُنْ لِلْخَائِنِينَ خَصِيمًا(106:4)

 وَلَا تُجَادِلْ عَنْ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنفُسَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا  (108:4)

意思说,一定要在良善和敬畏的事上同情、帮助你们同族,但是你们绝不要在作恶、侵犯的事情上互相协助。(五:三)为了对国家民族同情,工作应当勤勉不要倦怠。(四:一Ο五)并且你不要替那欺骗人们的人,作辩护和说项。(四:一Ο六)你们不要替自欺者辩护,因为那欺骗犯罪的人是真主所憎恶的,而不是他所怜爱的。(四:一Ο八)

 

寻求至大的造物主宰

在人类的形体(自然)状态中,我们可以看出他们有一种追求全能的主宰的天赋良能,因此在其内心里有一种吸引力,使他的灵魂时时倾向真主方面。这种感觉最初的表现在于小婴孩刚出世的时候,所以是与生俱来的。小孩刚刚出世便受着这天赋良能的驱使,倾向他的母亲,表示一种自然的热爱他的母亲。渐渐地长大了,各种机能都逐渐发达起来,这一种本能便作更显著的表露。除掉在母亲的怀抱里,他是不会得到安息的,除非是受着她的抚摸怜爱,他总感觉不到安宁。离开了母亲他便觉得不快,便觉得痛苦而哭啼,无论你拿世界上什么东西、什么宝贝作抵偿,他总觉得不偿失。不过婴孩在这时候还不能够说是有意识的,它只不过是受着本能的冲动去爱他的母亲。感觉到只有在他母亲的怀里才得到恬静和安甯。这吸引小孩向着他的父母的吸引力,就是那直根在人类的灵魂而引他向着造化主的引力。在每个地方,凡是产生人间互爱关系者,实际上就是那个向主的吸引力;每一地方,凡是显示热爱者,就是那个敬爱真主的反射。这样我们见到了倾向真主的吸引,是本能地深植在我们的心中。无论吸引它的对象如何不同,爱的情感统通可以追源爱造物主的本能。当人类把他的感情转移到别的目的物时,他实在不过在寻求着,在摸索着他的真正目的物。他像是失却了什么似的,这遗失了的东西,连名字他也忘记了,但是他像四下里寻求着它,所以,人对财产、子女和妻子的爱或倾心悦耳的音乐,实际上,就是在寻求遗失了的心爱的,但是,这微妙的主宰,正像火一样,隐藏着在各个灵魂里,反不为人所见。拿人类不完全的理智,人类的肉眼,是无从去窥见他的真面目的。因为这样,所以对于真主的认识人们弄出了很多大的错误。把真主的权利错误地交给别的。《古兰经》解释这种错误,设了一个很美的比喻,世界是像这样的一座水晶宫,它的地板使用非常透明的玻璃安装的。在那玻璃的地板底下放入了奔流的水。每一个着眼玻璃地板的人把玻璃地板误认为是水。于是他像怕水一样,怕在它上面行走。其实它不过是光洁透明的玻璃。我们在宇宙所看见的天体,如日、月、星、辰等,它们显示在它们后面的强有力的主宰。但是正如人们误认玻璃是水,误认天体就是真主而只向他崇拜。这是信奉多神的人非常的愚妄,他把真主巨大力量所做出的工作,归于真主藉以表现这种力量的各种物质的东西。这就是下述经文的注释:

   (45:27) إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوَارِيرَ

这不过是玻璃铺设的宫殿。

(廿七:四十五)

    总而言之,真主的本体是隐藏不可见的,虽然他在各方面很显明地启示他自己。但只是宇宙的物体体系并不能使我们对于真主有足够的认识,并不能千真万确地告诉我们那创造者实实在在是存在的。因此,虽然那些依赖这个体系的人谨慎地继续观察这个包容无数精美而完备的体系,并且对天文学、物理学、哲学也作了专门的造诣,好像已经洞察了这个宇宙,但他们仍旧没有脱离怀疑的黑暗,大多数的人陷于各种严重的错误,彷徨于无聊的幻想。如果他们心中产生了创造者存在的一点思想,那只不过是他们在看到这高级、优美的宇宙体系以后,他们觉到这样显现完善智慧的伟大体系,应当有一个创造者。但分明这只是真主存在的一个十分低下的理念,一种极不完全的认识,因为说,这个体系应当有一个主宰和那主宰实际上是有的话,是绝对不同的。总之,这只是他们推理的认识。这种认识不能给与内心安静,不能消除内心的怀疑。它不是一杯那样的琼浆玉液,能使人在饮了它以后,消释其天性所感觉到的关于真主完善认识的干渴。而且从探究大自然所得到的不健全的认识,充满了危险,因为这虽有其喧哗,但结果是等于零的。

    简括地讲,除非全能的真主用自己的语言来显示他自己的存在,正如他已这样显示了,单凭着观察真主的行为永远不会心满意足的。打一个比例,假如一所房间,它的门户统统由里边关闭的,我们起初的推断便是房间里边有人,他把房间关闭而且加了门闩。因为外边的人不能从门内上门闩。但是如果经过了许多年,从没有听到过有什么声音从里边发出来。并且年复一年,无论外边怎样地叫他,那里边总没有应声的,那么,我们对于最初的意见,以为里边一定有人在的,便觉得应加以修正,将要以为屋子里面并没有人而是利用某种技巧从门的里面安放了链条。这就是那些哲学家的情况。他们只在实验真主的行为的基础上去结束其对认识真主的探讨。他们把一个活生生和光荣的真主认作一个僵冷的尸体,说,只有人才能从坟墓中把它发掘出来,这是一个大的错误。如果真主要依靠人类的努力才能显示,那么,这样的真主如何能够做我们一切希望的中心呢?真主是永远不断地表示他自己的存在的。因为他清楚地说道:我在。这样他令懦弱的万物群起来归附他,靠他来支持。如果我们说,因为人类不怕麻烦去发现真主,所以真主对人类应该表示感激,并且进一步说,如果非因为人类的努力,无始无终与不生不灭的宇宙之主是永远不会被认识的,那就未免太侮辱真主了。

    反对真主真实存在之说的人,也许会这样讲,如果说,真主怎样能说话呢?他有口舌吗?但是这也是没有根据的。真主不是创造了大地和许多天体吗?但是他何尝需要有物质的两手?他是洞明万事万物,无所不见的,但是他何曾须有物质的双目?他是无所不闻、无所不知的,但是他何尝有司听觉的两耳?由此可见得他既然能创造,能视听,便也能够发言了。你如果说,在过去真主虽然对那时的人说过话来启示他自己,但是如今他却不说话了,这话是绝对不对的。我们不能局限真主言语的时期。毫无疑惑地他现在仍然像以前一样准备着以启示的源泉滋润寻求他的人们。他的恩泽之门像往日一样,今天还是敞开着的,不错,自从一部完善的经典满足了人类的需要,再不需要任何其他的经典和律令,一切使者和先知的不同品位,在穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)降临,达到它的终点以后,也已到了完善的地步。

 

穆圣 祝安拉赐他幸福、平安!) 在阿拉伯国家降生的哲理

    这个真主的最后光辉照耀在阿拉伯国土,不是没有它的智慧的。阿拉伯人系伊司马仪族传下来的子孙。他们是经由真主的智慧,早与伊司哈卡离开,被安置在法兰()的荒漠之中的。法兰()一词的意义是两个逃亡者。伊司马仪是伊布拉欣圣人自己从以色列子孙隔离出来的,他们与《旧约》的律令没有任何关系。这正如写道,伊司马仪将不能和易司哈卡同作继承者。因此伊司马仪族和他们的同血统的亲族隔离,而其和别人种族又不曾有过什么关系。在所有其他的国度里,我们总看见些宗教风俗和律令,这说明那些民族在某个时期是从真主的使者受过教训的。但是阿拉伯国却一点也没有得到先知布道的影响,伊司马仪族是最落后的民族。所以在最后,圣人的教义轮流到这个国家。以便使所有国家再一次获得吉庆,消除错失。古兰经》是这样的一部完善的经典,它掌握了人类一切改善工作。在它以后,我们再不必等候其他的经典了。而且这部经典不象以前经典只为某一个民族,它是要改善整个人类、每个民族的。而且教育了人类进修的一切阶段,首先教育了野蛮人们人类的礼节,在他们有了人的形象以后,又教了他们高尚的道德。

 

《古兰经》对人类的恩惠

只有《古兰经》赐与人类这个恩惠;它首先指出形体(自然或本能)状态与高尚的道德两者的分别。当它把人类从其形体(自然或本能)的情况,提高到高尚道德的崇高境地,它并不休止,还要进一步提高人的精神状态的地位。为了这个目的,它又打开纯洁的认识真主的门户。它不单只打开了认识真主的门户,且也使成千上万的人,达到了认识真主的境地。这样它对于上文我所讲过的人类三种教义,已做了最赞美的陈述。因为《古兰经》是宗教进修必需的一切教义的完善集聚者,所以它宣称它使宗教教育达到它的完善境地。如真主说:

 

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمْ الْإِسْلَامَ دِينًا(4:5)

 

今天我已经完备了你们的宗教,充满了对你们的恩惠,并满意于伊斯兰教做你们的宗教。(五:四)意谓宗教的极点被发现于伊斯兰教的意义之中。也就是说,一个人应当把自己完全交托给真主,应当经由在真主的道路中自我牺牲寻求自己的得救,而不通过其他方法,并应当在其行动中表明这个意向和决心。这是一切美德达到其尽善尽美的阶段。所以哲学家所没有认识的真主,《古兰经》使我们认识到那个真正的真主。〈古兰经〉对于认识真主给予两个方法:第一是,在提供理智证据时,人的理智藉其获得力量和光辉,并免除错误的方法。第二是精神的方法。这方法我们往后在解答第三个问题时才切实讨论。

 

真主存在的证据

现在请看〈古兰经〉提供那些优美无比的理智论据来证明真主的存在。如真主在一处说:

قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى(51:20)

我们的养育主宰是那个赐给每一个东西适当的官能并领导它达到应有的完善境地的。(二十:五十一)如果现在依照这节经文观察人类及水陆两处的飞禽走兽的构造,那么,我们就会理解到真主的大力:每一个东西的官能都是适合它的情况的。因为论题太广,请读者自己思考吧!

真主的存在之又一个论据是真主是一切原因的最后原因。如《古兰经》说:

 

وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى(43:53)

你的养主是一切原因的最后原因。(五十三:四十三) 如果我们深加观察,我们会看到这宇宙万物都是受因果体系约束的。这个因果体系是一切知识学问的基础。创造的任何部分都不能离开这个因果体系。有些东西好像是另一些东西的根源,而另一些东西好像是它的支干。这是明显的,每一个原因,假如它不是最初的,都可以追溯到别个原因去,这样一个一个地推上去。但是这个因果串,因为发生在我们这个有限的世界,是不能够至于无限的,我们必须承认这个因果串的尽头是其最后原因。这最后的原因便是宇宙的创造者。请看上文所引的经文怎样以少数的几个字叙述了上面的论据即整个体系的末端是你的养主。

    真主的存在的另一个论据,在《古兰经》里是这样叙述道:

 

لَا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ(41:36)

太阳不能够追上月亮,黑夜(月亮的现象)不能越过白天(太阳的现象),即它们每一个都得依着它们自己的轨道运行。(卅六:四十一)假使这天空中各星系没有一个计划者在幕后制定它们运行的秩序,这整个体系便会混乱。这一个论据对天文家极为有益的。这无数庞大的天体都集聚在空间旋转运行,稍有混乱,则整个宇宙便会毁灭。这是创造者多么大能的表现啊!它们不互相猛撞,稍微不变换速度和轨道,也不因这样长期不住地运动而稍觉损坏或衰老,如果没有一个监护者,这么大的一个机械如何能自己历无数岁月而运行不息呢?当讲到真主的这些智慧时,全能的真主在《古兰经》另一处,这样说:

 

أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْض(11:14)

真主创造了这样的天体,和这样的大地,那么,关于真主的存在能够有半点怀疑吗?(十四:十一)

《古兰经》关于造物主之存在的精妙的论据,是这样写道:

 

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ(55: 27 -28)

万物最后都归于尽,能够永远存在者只有伟大的和尊严的养主。(五十五:廿七,廿八)现在你们看吧!假使这大地一旦消灭,所有天体都毁坏了,整个物质的宇宙忽然成了虚空,我们的理智、知识和良心仍然会相信,在一切消灭以后,仍有一物是应该留存的,而留存的这一物永远不会死亡,不会变易,而保持其原来的状态。这一物便是真主。他创造了的每一个东西都是终有一死的,而自己绝不受死亡影响。

真主在〈古兰经〉中以另一个证据来证明自己的存在说:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى(7: 173)

当我对灵魂说,我不是你们的养主吗?它们说:为什么不是呢?(七:一七三)在这一节里,真主用对话的方式来说明灵魂的一种特性,那种特性是真主赋予的。那就是:灵魂的本性是不会否认真主的存在的。无神论者不信有真主存在,这不是因为他的本性违反真主的观念,不过因为他以为没有充份的证据说他存在罢了。他虽然否认真主存在,他却承认每一个受创的东西必有一个创造者。世界上没有一个无知的人固执于疾病的发生没有任何因由。如果没有因果的真理。则风暴、日蚀、月蚀、飓风和疾病的预先计算和推理,都将成为不可能的。所以哲学家虽然否认真主的存在,但在一种程度上,他们也承认真主的存在。他们也像我们一样,探求结果的原因。所以虽然他们没有完全承认,但总算有一种承认。除此之外,我们如果能用任何方法使一个不信仰真主者这样地失去自己的意识:他完全离开一切世俗生活的思想停止、一切妄念而受崇高的安拉的支配,那么,在这种情况下他将承认真主的存在,而不再拒绝。这是具有丰富经验的人们的经验所证实的。关于这种情况,这节经文指示道:人们所以不相信有真主,是因为他们的低下生活占了优势的缘故,而其真正的本性是完全承认真主的存在的。

真主的常德

上文所叙述的,不过是就《古兰经》所说过的关于真主存在的几个范例。在这以后,我们进一步须体察这全能的主宰的常德。关

于这方面,《古兰经》说:

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَانُ الرَّحِيمُ(59: 23)

 مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (1: 5)

الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيم (59: 25)

عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌُ(2: 22)

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِمَالِكِ يَوْمِ الدِّين(1: 2 4)

أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِي (2: 188)

الْحَيُّ الْقَيُّومُ(2: 257)

 قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌاللَّهُ الصَّمَدُلَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ(112: 2 -4)

他是真主,除了他以外,再没有任何的主,是值得我们礼拜和服从的。五十九二十三意谓:真主独一无双,除他以外,再没有值得崇拜和服从的主。因为如果真主是有一个对手的话,那么,他对手的力量可能胜过他的力量,在这种情况下,真主将常在危险状态之中。这节又说:除他以外再没有别一个是值得我们顶礼的。这句话就是说,他是个这样完美的主宰,他的常德,他的优美和他的完备是这样的崇高,如果要从万有物类当中,选择一个真主,而这个被选择的真主,又须具备完美的常德作条件始得被选者,或是如果我们要想象真主的最高尚最优美的常德时,那么,我们将发觉他是超越一切,是无可比拟的。那就是真主。如果我们把任何低级的东 西作为与他同等的崇拜对象,那就是不公平了。

上述经节里又说真主是, عالمُ الغَيب意思是说他是唯一的知道他自己本身的。拿人类的有限的知识是不能推测真主本体的,世界上是没有一个能够完全的明了他的。造物主所创造出来的东西我们都能一一能够了解,例如日、月、星、辰之类,我们都能全体了解,但是至于真主,我们不能够全体了解。那节继续说,他是عالم الشهادة在他的视线中没有一个东西是隐藏着的。所以如果说真主对于自己的创造尚茫然无知,那便与他作为真主的理念不能吻合了。真主对于全宇宙之无论如何微细分子都能观察得到,这是人类所绝对做不到的。真主知道何时他将使这个体系完全停止,复生日将要到,除真主以外,没有知道这样,什么时候将要发生的。所以,知道这些所有的时间的,才是真主。上节经文中又说, هُوَ الرَّحْمَانُ 真主是无限博爱者。这话的意思是,他在生物的创造和他们的工作以前,为他们安排了安适的一切东西,而这种安排不是因为自己利益的目的,也不是要回报生物的任何工作,而仅仅出自仁慈无限博爱之德。例如太阳、地球,及其他一切东西,在我们有生与工作之前,是他已经为我们准备好了的。这种赐予在真主的书籍《古兰经》中被成为无限博爱之德رحمانية。就这种工作论,真主称为无限博爱者الرَّحْمَانُ 在上节中真主又说,他是永久仁慈    الرَّحِيمُ  意思是说,真主不白费任何人的勤劳,由于这个工作,他又称为永久仁慈者。上节又说,真主是    مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ  意思是说,真主是自己掌握着每一人的回报,他并没有委托任何人管理天地的全权,而自己离开岗位,安坐而无所作为。只是那个受委托者现在赏善罚恶,将来也是赏善罚恶者。经文又说,真主是    الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ 就是说,他是无半点过失或半点缺欠的君主。显然地,人的王国是有缺点的。例如,一国人民完全搬迁到别一个国度里去住,那么,那国君王的王权便不能存在,或则,如果整个人民遭遇到大饥荒,那么,国家的税收如何才能被征集起来。假使治下的人民整个团结起来开始和他辩论,问他比人民有什么多的地方,那么,他怎么证明他有才能呢?但是真主的王国并不是这样的。真主是有能力马上毁灭他的整个王国,而从新创造另外一个王国。如果他不是这样的全能的创造者,那么,他只有以不公平的方式巩固他的王权。因为当他一次宽恕和拯救一个世界,他将从那里弄来另一个世界?他是不是为了遣送那些已得救的人再来今世,再捉拿他们,并不公平地收回自己宽恕和拯救的成命呢?如果是这样,那就影响其真主之为真主的特性。他更像世上的君王一样,是一个有缺点的君王,为着达到他们世俗的目的,为人民制定各种法律,事事捉拿人民。在自私自利的时候到来,当他看见除非不公平之路以外,别无可行之路,便认为不公平是合法的。例如,一般的政府为了保护大船认为毁灭小船的乘客是合法的。但真主是不应被迫于这种情况的。所以假如真主不是全能的,或是没有那从无创造万有的能力,我们便只可以拿他来和一个小国的国君相提并论,他一定只有以暴虐代替公平来维持他的地位,不然,就得作为公正的人告别统治世界的王权。但是真主的大船是以一切权力浮在真正公平的大洋上的。这节经文又说:真主的另一种美德 السلام(平安者),意思是说,真主没有任何缺点、困难与艰苦,而且他是平安的赐予者。这个美德的意思也是明显的。因为如果真主自己也会受灾难的折磨,也会遭受人们杀害,不能完成自己的意向,那么,在看到这个坏的模范以后,人们如何会心服这样的真主定能使我们脱离艰难痛苦呢?讲到一切虚假的崇拜对象,

真主这样说道:

 

يَاأَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوْ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِنْ يَسْلُبْهُمْ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ(74:22 -75)

 

那些你们把他们作为真主的,其实,叫他们合起来造一只苍蝇出来,他们也不能够。不特如此,倘有一只苍蝇从他们那里搬走了什么东西,他们也没有本领把东西夺回来。崇拜虚假的对象者缺乏理智,受崇拜者缺乏力量。真主是这样的吗?真主比任何有力者更有力量,他是胜过一切的。没有人可以捉住他,可以杀死他。凡犯这些错误的人,都没有真主常德的真正观念,不知道真主应当是怎样的。(廿二:七十四,七十五)这节经文又说:真主又被称为 (安全的赐予者)。他是以证据树立自己的尽善尽美性和独一无二性的。他这一常德指示一件事实:凡信仰真正的主宰的,因为他具有强有的论证,无论在任何场合上都不会在人前遭受羞辱,在真主面前也将没有愧色。但是崇拜虚假对象的人却陷于很大苦恼之中。他把每一无意义的东西都形容做神秘的事物以便不受耻笑,并企图隐藏确定的错误。

上文所引的那一节又继续着说道:الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّر(24:59)意谓万物的监护者,克服一切者,重建已毁坏的工作者,完全自足的。(五十九:廿四)然后经文又说:هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى(29:59)  他是真主,形体的创造者,灵魂的创造者,也是在子宫中的形象的制作者,所有人类所能够想象得到的美的名称,都是他的。(五十九:廿五)继而又说:يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيم(29:59)天体上的住民和地球上的住民,都宣扬他的高洁;他是胜)过一切的,全智的。(五十九:廿五) 这一节经表明在天体上面是有住民的,他们也信从真主的指导。上述经文接着又说,真主是: عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌُ 他在每一个事物上都是大力的。(二:一四九)就崇拜真正的真主的人们来讲,这是他们得到安慰的源泉,因为倘若真主也是软弱无能的,人类怎样可以把希望寄托在他身上呢?在别一处我们又发现真主这样说道:رَبِّ الْعَالَمِينَالرَّحْمَانِ الرَّحِيمِمَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ(2:1-4)أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي(187:2)  意谓:真主是一切世界的养育者,无限博爱者,永久仁慈者,赏罚日的主。这个判决权力,他并没有交给谁的手里。(一:二至四)真主在另一处又说:他是听着每个呼唤人的呼唤者,回答者,换句话说,他是接受祈祷的。(二:一八七)又说:( 256:2)الْحَيُّ الْقَيُّومُ真主是永生的,是一切生命的生命,万有的支持者。(三:三)真主所以说他是永生不灭的,是因为如果他不具有这两种常德,那么,崇拜他的人会想象,他也许在他们之前死亡。继而又说:真主是独一的,他没有儿子,自己也不是别人的儿子,没有一个与他同等的,也没有一个与他同类的。

我们不要忘记,正确地信仰真主的独一性,而不做任何增减,就是人对真主应做的公平。我们已依据《古兰经》讲述了伊斯兰教的道德教义。其道德教义的原则是,真主使一切道德都避免了过度与不及的偏差,每一个道德须在其适当的机会和不多不少的当然限度的条件下,才能称为道德。这是显然的,真正的善事是位于两个限度之间,即在多与少或过与不及中间的事物。只有导向中庸和固守中庸的习惯,才产生高尚的道德品质。认识适当的时空就是一个中庸。农夫在自己田里播种,如果播得太早或太迟,那么,在两种情形下,都是抛弃中道,善事、真理、智慧,都存在中道里头,中道就是时空制宜。你们或者可以这样了解:真理常是在两个相对虚假之中的东西。留心适当的机会,可使人保守中庸之道是无疑的。关于认识真主,固守中庸之道的意义是,在叙述真主的常德时,不应当否认真主的常德,也不应把真主比成物质的东西。《古兰经》关于真主的常德,所采取的道路便是如此。所以它也说:真主是全视、全听、全知、说话的。继而为了避免他与受造物的相似性它又说

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (12:42)

فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَال (75:16)

意为在真主的本体和美德方面,没有和他相等的。(四十二:十二)又说:你们切不要拿他所创造出来的东西和他比拟。(十六:七十五)所以对真主抱其具有相相似性也有超然性的看法,就是正确的中庸看法。简单地说,伊斯兰教的教义,是中庸的教义,《古兰经》开宗明义就叮嘱采用中道,因为真主说: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ(遭你恼怒的人们)是指那些对真主使用愤怒本能,按照野性力量行动者  وَلَا الضَّالِّينَ(那些误入迷途的人)。这是指那些行为如动物者。这两种人的道路当然不是中庸之道。说明中庸之道的字是 أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ 意谓真主曾赐给了恩惠人们的道路。总之,在《古兰经》中,真主对这个幸福的民族做了中庸之道的指导。在《旧约》中真主加重了报复的指导,在《新约》中他加重了忍耐和宽恕的指导,而这个民族却获得了寻求机宜和固守中道的教义。所以真主说:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا(144:2)

意为我们把你们做成了实行中庸之道的人,又教你们中庸的教义。

(二:一四四)吉庆归于采用中道的,正如阿拉伯有句谚语说道:

خَيرُ الامُورِ أوسَطُها

中庸之道乃至善的。

 

第三改善精神状况的改善

    第三问题什么是精神状态?敬请注意,我们先前也曾说过精神状况的本源是安静的心灵  النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ 这安静的心灵把人从崇高的道德阶段领到合主的精神阶段。如真主说:

يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةًفَادْخُلِي فِي عِبَادِيوَادْخُلِي جَنَّتِي(89: 28 -31)

与真主同在获得了安静的灵魂啊!你回到你的养主那里吧!他喜欢你,你也喜欢他。那么,进入我的仆役群里吧,进入我的天园里吧!(八十九:廿八至卅一)

    为了叙述精神状态,我们最好在这里把这节经文做某程度地详细讲述。要记着,人们所能希冀的,在今世生命中最高的精神生活是与真主同在。一切安静、欣喜与乐趣都在养主中。这就是所称的天园生活。在这种情况中人们以自己完善的真诚、完善的纯洁和完善的忠顺,得到真主现付的天园。人都仰望着受约的天园,但他却进入现有的天园。他在进入这个阶段,才会明白在他的头上所放的崇拜重担,实际上是他灵魂的滋养物也是他精神生命的重大根源。那时候,他才看得到他的工作的果实,并不须等到后世,就在这个品位上,便可获得。一个自责灵魂的人在他的不纯洁的生命中,虽然责备自己一切罪过及一切不义行为,仍然不能十分地激励其向善的欲望,不能引起其对恶的真正憎恶,也不能给其固守善事的完全力量,可是藉一种纯洁的动力这一切都得改变,这种纯洁动力,就是安静的灵魂发育的开端。当人达到了这个阶段,他的完全的成功便要到来。这时,形体的一切情欲自然地开始消沉。灵魂上兴起增强力量的和风,藉着这种和风,以羞愧的眼光,看着往日的一切弱点。这时候,人的气质起了重大的变化,习惯产生了伟大的改革,大为远离往日的情况,真主使他成了洁净、清白的人。真主亲自把美德的爱好写在他的心里,同时用他的手把他心里的一切罪恶的污秽弃掷外边。真理的军队完全营居在他的心的城堡之中。诚实统治天性的一切城堡。真理胜利,虚伪逃亡,解除自己的武装。真主的手放在他的心上,他每一步都在真主的庇荫下走着。下面所引述的经典就是指明这种内心安静的状态。

 

أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمْ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ(23:58)
 وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمْ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمْ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمْ الرَّاشِدُونَ فَضْلًا مِنْ اللَّه وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ(8:49-9)

جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا(82:17)

 

真主已经用他的双手写下了信仰在真正信仰者心里,并用圣灵帮助了他们。(五十八:廿三)信仰者啊,真主已经把信仰形成为你们所爱的,并把它的美好印在你们心里,同时使你们觉得,不信仰、罪恶和不服从是可憎的,更使你们的心获得一切邪恶道路之可恶的深刻印象。这一切都是出于真主的仁慈与恩典。真主是全知的,全智的。(四十九:八,九)现在真理到来了,虚假消灭了,虚伪是必然要消灭的。(十七:八十二)

    总之 ,所有的这些指示,都是有关人们在其性灵演进的第三期中所获得的精神状态。除非一个人达到这个状态,他是不能获得真正的视察力的。我们也应该注意这句话:真主用他的双手写下了信仰在于他们的心里,同时用圣灵帮助了你们。这显示,人永远不能获致真正的清净和真正的纯洁,除非他得到真正的帮助。人在自责的灵魂的状态中,不断的悔改,也不断的犯过,甚至有时对于自己的能力感觉失望,认为自己的疾病不可救药。这种情况将继续一个时期。当固定的限期圆满,那么,在黑夜或白天,偶然地将有一朵光会向他降临。那光具有真主的力量。随着光的降临,他的内部将产生一个奇异的变化。他会觉得有一双强有力而看不见的手指引着了向前迈进。一个奇妙的世界在他的眼前显露出来,那时候,他也就看到真主的存在,他的眼睛看到以前所看不见的光辉。然而,我们怎样才能够寻觅得这光明之路?怎样才能够获得这灿烂之光?应当知道这个世界是因果的世界,有因才能有果,每一个运动必有一个使动者(人或东西)。每一个知识的追求,都要有一条正直之路,除非遵照全能的真主开始替它固定了的规律,世界上没有一个东西可以获得的。自然律告诉我们,获得每一个东西都有一条正直之路。那个东西的获得,自然地依赖那东西的正直之路。如果我们坐在一个黑暗的房子里而需要太阳的光线,我们所应做的最适当办法就是打开那朝着太阳的门窗,那时候阳光才能够射进屋子里来照耀我们。这是明显的,为了获得真主的真正而实际的恩惠,同样地也必有一扇窗户,由这扇窗户可以接受真主的恩惠。为了获得精神进步,一定有一个特别办法。依照这个特别办法,可以达到精神进步。这个特别办法是,为了精神的事务,我们要寻求正道,一如我们为我们生命的一切事务的成功常常寻求正道。但我们以理智的能力与自造的见解可以会遇真主吗?单单逻辑与哲学能够给我们打开只有真主的大力的手才能够打开的那扇门户吗?你们要肯定地了解,这是完全不对的,单靠自己的设计,我们永不能发现自生生人,自有有人的真主。在这个路途上正道只是:首先我们要在主道上牺牲我们的生命与一切能力,然后为遇见真主而常常祈祷,以便我们通过真主而见到真主。

一个可爱的祈祷词

 

有一个最可爱的祈祷,它教育我们关于祈祷的时空,并把人类天性中的精神热情的情景,也放在我们的前面。那个祈祷就是真主在其纯洁的书,尊贵《古兰经》第一章所教导我们的。الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(2:1)一切可能有的纯洁的赞美都是安拉的,他是一切世界的创造者与供给者。他是博爱者,完全出乎他的博爱,在我们未曾干出值得奖赏的事之前,供给我们许多利益。الرَّحْمَانِ الرَّحِيمِ他是永久仁慈者,仁慈地奖赏我们所干的事。مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ他是审判之日的主宰,在赏罚时候,他是唯一主宰,他未曾把他审判他的创造物的权能,交给任何人。إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ具备一切常德的你啊!、你唯一是我们所崇拜的,你唯一是我们于各种事情中所求助的。这里所用我们两个字是多数的代名词,乃指明一切的机能都从事于你的崇拜,向你低头。因为从人类的内部机能看来,人是一个团体、一个民族,同样地,人的一切机能的向主叩头的这种情况就被称为伊斯兰اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَصِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ真主啊!领导我们到正直的大道,使我们稳固地踏上你曾对他们施过恩惠,做了你的仁慈对象人们的路。غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ真主啊!从那些你曾经恼怒过的人群道上和那些彷徨歧路走不到你处的迷路上,拯救我们吧!就是这样吧,真主啊!(一:一至七)

    从这些章节看来,真主的赐予,换言之,真主的恩惠,会降临那些人们的,他们站在真主道上肯牺牲他们的生命和他们的一切所有,对真主完全服从、完全忘却本身以遵从真主的意旨,并为获得有些人们业已获得的精神恩赐、与主接近、与主结合及与主会话而常常祈祷,同时运用他们的一切机能崇奉真主,避免一切罪过,对真主俯首听命。他们还戒除他们所能戒除的一切坏事,极力远离真主恼怒的事情。因为他们以高度的勇气和真诚,寻觅真主,因而得见真主,他们也就得尝真主的纯洁认识之杯。这节经文中叙述了坚忍精神,这指出促使人们达到精神状态的诚实和完善恩惠,与完善的坚忍有相当关系。完善的坚忍的意义是任何试验所不能损害的真诚和忠顺的情况。意思是说与真主有这样坚固的结合,刀不能割断,火不能烧毁,任何灾难都不能给它什么损害。最亲的亲属的死亡,不能使他与主离开。亲爱的人们的分离也不能影响他们,不名誉的恐怖也不能威吓他们。骇人的痛苦的危害也不能使其丝毫惊心。这扇门真的狭小了,这条路也委实艰难。啊呀!多么困难!后面所引尊贵的〈古兰经〉的一节,就是叫我们注意这艰难之点的。

 

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنْ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (24:9)

 

告诉他们说,如果你们的父亲,你们的儿子,你们的兄弟,你们的妻子,你们的亲族,你们劳苦得来的财产,你们所忧虑的停顿不前的生意,你们所爱好的屋宅,是比真主和他的使者与在他的道路上以生命奋斗还可贵,那么,就等到真主发表他的命令,真主永远不会指引作恶的人。(九:二十四)

    就这节所述,那些热爱他们的财产与亲族过于爱真主的意旨的,在真主的眼光中,他们就是犯戒者。他们的结果定是毁灭,因为他们宁愿舍弃真主而重视其他的东西。这就是演讲的第三阶段,到了这个阶段,人就成为天人(按主的意旨过日子的人)他乐意献身给真主,为着真主而忍受千万灾难,这样完全真诚、笃信地皈依真主,除了真主之外,他再没有任何存在的,好像都死了。事情的真相是这样的,除非我们自己死亡,我们是不能够看见活生生的真主。我们的尘世生命死亡之日,也就是真主显露之日。我们是盲目的,除非我们对于其他的东西变成盲目的。我们是无生命的,除非我们在安拉手中变成像尸体一样。当我们完全地朝向真主的时候,我们才能获得克制一切私自情欲的真正的坚定精神。在这以前这种真正的坚定精神是不能得到的。这种真正的坚定精神就是使私欲的生命死亡的东西。

我们的坚定,像真主说:

بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ(113:2)

意思是,你们要像一个牺牲一样,把颈部放在我的前面。当我们把我们本身所有的才能和自己的一切力量都用于真主的工作,我们的生死都只是为了真主,那么,我们将获得坚定的美德。如真主说:

 

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(163:6)

你说,我的礼拜,我的牺牲,我的生命和我的死亡,一切都只是为着真主。(六:一六三)当一个人对真主的爱达到这样崇高的程度,他的生存与死亡都不是为了自己,而完全是为了真主,那时候常爱那些爱者的真主,将把他的爱赐予那些爱他的人。由这两种爱的会通,在人的内部产生一度精神的光辉,这精神光辉是尘世的人所不认识的,也不能了解的。盈千累万的正直和被选的人们,被冷酷地暗杀了,因为尘世的人们没有认识他们。他们被视作贪婪诈骗的,因为这尘世的人不能看到他们的光辉的脸。如尊贵的《古兰经》中真主说:

يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ(199:7)

不敬信的人都望着你,但他们却看不见你。(七:一九九)

总之,当精神的光辉产生了,那么,一个尘世的人从他的光辉出现之日起便变成为精神的人。那个每一个人的主宰,便在他的内部说话,显示其作为真主的光辉。把他那充满了纯洁的热爱的心,变成了自己的宝座。当这个人经过精神光明的改造而成为一个新人,真主便对他已成为新的。于是真主对他显示新的习性和常道。这不是说真主是新的,或这些常道是新的。而是说这是与他的普通常道不同的常道,而这些独特的常道是不懂精神的尘世哲学们所不认识的。关于这个人,真主曾经说道:

 

وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَاد(208:2

    在人类中有些为了真主而献身的高级人物。他们牺牲自己的生命,寻求真主的喜悦。这些人就是获得真主仁慈的人。同样地,那个达到了精神生命的阶段的人,完全献身于真主的道路。(二:二Ο八)

    真主在这节里说:凡是在我的道路和我喜欢的道路上把自己的生命出售的,他将从一切痛苦中获得拯救。他努力地作证他是主的:他把自己的存在当作服从创造者和服务人类的东西。然后他以这样的热心笃实的精神力行与每一天赋良能有关的善事,好像他在忠顺的镜子里看着他的真正的心爱的。而他的意向与主的意向完全一致,他的一切乐趣全在顺从真主之中,他的一切善行不是有任何勉强而是出自衷心的愉快。这就是具有精神状态的人所得到的现有的天园,至于他们的后世天园,实际上只是今世天园的景象和形迹,在后世里全能的真主把这种影像和形迹,形体地显现出来。关于这点,全能的真主说:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَان (47:55)

 وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا(22:76)

 إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًاعَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا(76: 6-7)

 وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًاعَيْنًا فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا (18:76 -19)

إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلًا وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا(5:76)

 وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا(73:17)

为敬畏他的养主和惧怕养主伟大与光荣的地位的人,将有两个天堂;一个在这个世界上,另外一个在未来的生命里。(五十五:四十七)那些全神贯注于真主的人们,真主赐给了他们那种饮料。那种饮料洗净了他们的内心、他们的思想和他们的意志。(七十六:二十二)完善的人正在畅饮一种用樟脑调和的饮料,他们所饮用的这甘泉便是他们自己挖掘的。(七十六:六,七)

 

樟脑和生姜饮料的真义

 

    我们已经叙述了,阿拉伯文كافور一字用于本节经文的原因是, كافور一字由كفر脱胎出来的,解作掩盖与压制。这说明那些人笃实地饮用了断绝世俗、转向真主之杯,他们今世的爱完全寒冷了。这是一条自然规律:一切情欲都是由内心的思想产生的。如果扫除内心的污秽,情欲自然逐渐地减少,最后就会完全消灭。这就是真主在这里的意旨。他在这节中就是要使我们了解:凡是完全地倾向真主的,他的情欲就会很远地脱离得了。他们这样地倾向真主,世界上情欲之火在他们的内心里变成冷的。如象樟脑压抑毒素,他们的情欲便被压制下来。

    这节继续往下说:他们饮了樟脑混和之杯后,他们饮用 زنجبيل زنجبيل 生姜混和之杯。(七十六:十八,十九)现在要知道زنجبيل一字,是زناجبل两字组成的。第一个解为登,第二个解为山。两个字合起来زنجبيل解为他登上了山。现在要知道,人从有毒疾病的治疗到身体健康的完全恢复,要经过两个阶段。第一个阶段是,毒菌完全消灭,危险的倾向减轻,威胁生命的有毒情况过去,升起的毁灭性的高潮已被压下,但肢体尚留下衰弱的现象,病人不能做体力的工作,行动有气无力。复元的第二个阶段是,那病人恢复了完全的健康。身体获得了丰满的力量,由于力量的复元,产生了勇气,毫无勉强地登临高山,高兴地攀登高峰。这是人们在演进到第三期所达到的精神境地。关于这个阶段,真主在上节中说:那完全与安拉合一之人,他们饮用混合生姜之杯。那就是说:他们获得精神状态的圆满力量,攀登高耸的山峰,亲手完成极为艰难的事业,在真主的道上显示惊奇的牺牲。

 

生姜的效能

关于这一点,我们应当记着زنجبيل,生姜乃是一种植物的根,可做医药之用,很有益于提高身体的自然热度,医治赤痢。它之所以称为زنجبيل(他登上了山),是因为它好像给弱者那样的精力和热量,使他可以攀登高山。真主在上述一些经文中把كافور樟脑زنجبيل生姜并列陈述的目的是,要我们了解,当一个人离开私人的情欲趋向行善时,最初产生的情况是,他的毒素即被压制,情欲开始降低。正如كافور樟脑消灭毒素,因此,它有利于医治霍乱和肠伤寒,当毒素完全消失,病人虽然没有疾病,但感觉衰弱,他便要经历第二个治疗阶段,在这个阶段里,他将饮用生姜的饮料,获得精力。造物主的美德的显现是滋养灵魂的精神زنجبيل(生姜)。当人从真主这个美德的显现获得了精神力量,就能够攀登峭耸的山峰。在真主的道路上表现那样惊人的艰巨工作,绝不是没有爱的、热情的人所能表现的。因为使人们易于明白这两个时期,尊贵的《古兰经》采用这两个字,那就是樟脑كافور向下压制者,与生姜زنجبيل登高者,在主的道路上奋斗的人就有这两种情况。

    上面所引述的一节继续往下说道:

إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلًا وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا(5:76)

一定地,我们已经为那些不想接受真理的人们准备了锁链、颈圈与烈火。(七十六:五)这一节指明那些不真心诚意寻求真主的人,依照真主的规律,应得他们所应得的酬报。他们的尘世的事务的纠缠不使他们不轻移一步,好像他们的脚锁上了的;他们俯就尘世中的卑贱事物,好像枷锁套在他们的颈项上,不准他们对天国直起头来;他们的内心燃着贪欲的火,渴望获得这笔金钱、那项产业、占领某个国家、胜过某个敌人。真主看到了他们无力做更崇高的追逐,他们沉陷于罪恶的事物,所以他使他们遭遇这三种灾难。这里也还有一个指示,当人有一个动作,相应地,真主也有一个动作。举个例子来说吧,一个人把房子里的窗门都关闭起来,跟着的黑暗就是真主的工作。其实,我们所说的我们某一种动作的自然结果,都是真主的动作;因为真主乃是一切原因的原因。又如服毒是人自己的动作,但跟着的却是真主毁灭他的行动。同样地,如果人做了传染病媒介的动作,相应地便有真主以传染病惩罚他的动作。正如在物质的世界一般,在精神的世界里也这条规律也是应用的,任何做了出来的事,跟着都有一个必然的结果。那结果是真主的行为。关于这条律,尊贵的《古兰经》以下面两个例子加以解说:在一方面,它说:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا (70:29)
فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ(6:61)

那些曾经为寻求我们而完善地努力奋斗的人,为了他们的这种工作,我们的必然工作是,指引他们到我们的路上来。(二十九:七十)那些不想由正路而行的人,对于那种人,我们的工作是,使他们的心变成邪恶的。(六十一:五)这点,在尊贵的《古兰经》里,有更深的解说:

وَمَنْ كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبِيلًا(73:17)

    凡在今世是盲目的,将来也是盲目的,甚至比盲目者更为迷误。(十七:七十三)

    这些话很明显地指明了,就在这生命里,正直的人看见真主;就在这个世界上,他们遇到他们牺牲一切而要遇见的自己所心爱的。总之,这节经文的意思就是,天园生命的基础就在这个世界里建立起来,地狱的盲目的生命的根底是今世的污秽和盲目的人生。关于这一点,尊贵的《古兰经》有一节说:

وَبَشِّرْ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ(26:2)

                                           

把好消息告诉那些信仰而行善的人,他们将继承诸河川流不息的庭园。(二:廿六)在这一节里,全能的真主,把诸河流的庭园比做信仰。

要了解,在这里,真主以高级的哲理的话告诉我们:正如庭园与河流有连带关系,信仰与善行也有连带关系。正如树木没有水就不会是青绿的,同样地,信仰而没善举也就不能称为活的。信仰而没有善举是没有用的,只有善举而无信仰也仅是表演而已。伊斯兰教天园的真义是:它是今世的信仰与善举的影像,他不是从外面来相遇的新东西。人的天园从人的心中出来。每一个人的天园就是他自己的信仰和善行。它的乐趣在今世的生活中就开始体验了。在这个世界里,信仰的树与善举的河流,虽只隐约可见,不过到了第二个世界,就是这个天园将会显著地感受得到,真主的纯洁的教训告诉我们:对于真主和他的常德与意旨的真诚、纯洁、坚固和完善的信仰,乃是一个遍植果树的美丽庭园,而善举是灌溉庭园的河流。下面所述的尊贵《古兰经》的一节,也是解释这同一的意义的。

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِتُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ قَرَارٍ(14: 26-25)

 

那没有一切极端、缺陷、谬误、空虚而又各方面都完善的信仰言语,如同一株优美的树木。它的根茎很稳定地藏在地中,它的枝叶直冲天际。四季都结着果实,周年都没有一个时间是空无果实的。(十四:廿五,廿六)在这节经文中真主把信仰的良言比作经常结实的树木,说明它的三个迹象:

(一)第一是它的根,即它的真正意义,应当竖立在心地里。意思是说,人的本能与良心接受了它的真理与实在。

(二)第二迹象是信仰的良言的枝干应当高达天际,即须要人的理智证实它的真理,须要真主的自然律,即真主行为与这个行为互相符合。意思是说,自然律应当供给其证据以证明其正确性与真理性,而且证据是如此高明,批判的手不可达及其处。

(三)第三迹象是,它可吃的果实应当是永久不断的,那就是说,通过实行、信仰的效力和吉庆当是继续存在而感知的,而不是在一个时期存在,然后停止的。再有一节是这样说:

 وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ(27:14)

    一个坏言语就如同一棵从地面拔除了的树。就是说,人的本性不接受它。它没有力量站立起来,既无理智论证的拥护,也没有自然律和良心的根据,只是一个无稽的传说。(十四:廿七)正如尊贵的《古兰经》把在后世里的信仰的圣洁树木比诸葡萄、石榴和其他优美的果实说:那时候它将在那些果实的树木形象里具体地表现出来。同样地,它也形容那无信仰的不好的树木的名字,在后世里称 الزقوم。它这样说:

أَذَلِكَ خَيْرٌ نُزُلًا أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِإِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَإِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِطَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ(37: 63 -66)

إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِطَعَامُ الْأَثِيمِكَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِكَغَلْيِ الْحَمِيمِ(44:44-47)

 ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ(50:44)

 

你们说吧,天国的乐园好呢,抑或الزقوم之树好呢?这是为不公平的人安排的考验,它是一株长自地狱之根的树,那就是说,从虚荣与自大生长的,这就是地狱之根。它的果实是如同  شيطان(恶魔)的头。(卅七:六十三至六十六)شيطان(恶魔)的意思是毁灭者,这字是从شيط脱胎出来的,大意是说,吃了它的果实的结果就是毁灭。然后又说:无疑地,这株الزقوم的树就是那些甘于趋向罪恶的路的人的粮食,它就像溶化的铜一样滚水似的,在肚子里沸腾。(四十四:四十四至四十七)它又对那些地狱的人继续往下说:尝尝这树的果子吧,因为你是伟大的,尊贵的。(四十四:五十)这段话充分地表露出真主的愤怒。大意是如果你不自大、不骄傲虚荣地远离真理,你也不必尝这种果子,不必受这种痛苦。这一节也指示出这الزقوم字,乃由ذُقْأم所拼合而成的。أم   ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ一句的缩短,一个字母是这句的第一字母,另一字母是这句的最后字母。由于日久多数的使用从ذال变为زا。总之,正如真主已把这个世界所用的信仰的良言比作天园的树木,也把今世无信仰的言语比作الزقوم称为地狱的树,同时说明了天园和地狱的根基在这世界就开始奠定了。关于地狱,尊贵的《古兰经》另一节,真主又说:

نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُالَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ(104: 7 -8)

    地狱是一团火,它的源泉就是真主的愤怒,它是被罪恶燃起的,它的火焰最先燃烧到的就是人的心。(一Ο四:七,八)这启示我们,那些侵犯人心的忧虑、悲愁和痛苦是地狱之火的真正根源,因为一切精神的刑罚都是先达其心,然后才到其体的。再者,我们在《古兰经》另一处读到:

وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَة(25:2)

    地狱之火不断燃烧的燃料,有两种东西:第一种是那些人。他们放弃真主而礼拜别的东西,或那些出乎他们的意愿而受崇拜者。

(二:廿五)如尊贵的《古兰经》说:

إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ (99:21)

意思说,你们和你们那些虚假的崇拜对象,他们本来是人而被称为真主,将被投进地狱中。(二十一:九十九)地狱的第二种燃料是偶像,意思是,如果没有那些东西,那么,也就没有地狱。从这些经文看来,在真主的圣洁的言语里,天园与地狱不象这个物质世界,它们两个的基础与源泉是精神的东西。当然,这是真的,这些精神的东西在第二个世界都将接受一个外形。但那外形不属于这个形体世界。

 

与真主建立完善的精神结合的方法

回复到所讨论的问题的要点,尊贵的《古兰经》教我们两个方法,以求获得与真主精神的完善联络,那就是,اسلام(为主道奉献终身)和《开端章》的祈祷,意思是,先要为主道奉献终身;然后运用穆斯林受教的《开端章》经常祈祷。整个伊斯兰教的精华便在这两件东西里面 اسلام(为主道奉献终身)和《开端章》的祈祷。今世里饮用达到真主和获得真正拯救之水,只有这一个最好的方法,而且这是自然定律为人类最高的进步与会遇真主而固定了唯一方法。只有进入伊斯兰真义的精神火焰,而常以《开端章》祈祷的人,才能得见真主。伊斯兰اسلام是什么?它是一团燃烧着的火,它吞灭我们一切卑污的欲念,焚毁一切虚伪的崇拜对象,使我们在真实的、崇高的崇拜对象前面牺牲我们的生命、我们的财产和我们的名誉。走到这个源泉,我们得喝新生命的甘露,我们以全部精神力量与真主建立好像两家亲戚一样的结合关系。一度类似闪电的精神之火,从我们内部闪耀出来,同时又有一度精神之火下降。这两度火光一经接触便混合起来,吞灭一切卑污的欲念和对真主之外的热爱。我们就自己以前的生命来说,成为死亡的。这个情景就是《古兰经》中伊斯兰اسلام一字所指示的伟大的境界。伊斯兰اسلام使我们的肉体情欲泯灭,继而藉祈祷我们获得新生。为这个第二生命需要真主的启示。达到这个精神地位的名字是لقاءإلهى,意思是看见真主。在达到这个阶段的时候,人这样的接近真主,好像他用眼看见真主,他得到真主恩赐的各种力量,他的一切感觉和他的内部一切的机能都被照亮了,他开始感受纯洁生命的强大吸力。到了这个阶段,真主成为他用以观看的眼睛,用以说话的舌,用以打击的手,用以探听的耳,用以走路的脚。全能的真主,在《古兰经》中也有所指示:

 يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ (48: 11)

 

在他穆圣手上的手乃是真主的手。(四十八:十一)

又说:   

وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى((18:8)

你所投射的,并非你,而是真主所投射的啊!(八:十八)总之,这个阶段是人类与真主完善的合一互通的阶段。真主的意旨彻底地影响人的灵魂。道德的力量先前是微弱的,现在好像是坚强的山,理智、见识加强到了极点。真主说:

وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ (23:58)

 

他以他的精神加强他们的力量。(五十八:二十三,七三)

这一节就是指这个阶段而说的。人在这个阶段上,爱的河流如此高度地澎湃汹涌,为了真主,遭致死亡,忍受千万的痛苦和耻辱,对他成为像折断一根小草一样的容易。他被吸引着朝向真主,但不知道谁在吸引着他。一只隐藏的手支持着他。完成真主的意旨成为他人生的真正目的。在这个阶段上,真主显现得很是接近,正如尊贵的《古兰经》说:

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيد(17:50)

我比他的颈静脉的更接近他。(五十:十七)在这样的情况下,这个等级的人是这样的:正如果树的枝头上已熟的果子自动地就会落下来,这个等级的人脱离一切卑下的关系束缚,建立与他的真主这样深厚的关系:他远离一切被造之物,并获得与主宰言语和会话的荣誉。达到这个境地的门是打开的,正如从前时代它是打开的一般。真主现在像从前一样把他的恩泽赐给忠实的寻求者。然而,仅仅无益地动用口舌不能引导到这条路上,单独地虚浮和自夸的话不能打开这扇门。许多想获得它,但很少能够找着它。这是什么原因呢?就是因为这个等级需要真正的认识和真正的牺牲。话可以讲到复生之日,可是话能有什么作用呢?这个路的第一条件是诚实地把两只脚放在火上。这是别人畏惧而逃避的。然而如果没有实际的认识,虚夸是无益的。在这方面,真主在《古兰经》里说:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ(187:2)

    如果我的忠顺的仆人问及你,我在哪里,告诉他们说,我是很接近他们的。我是听那些恳求者的恳求的。因此教他们藉祷告寻求与我会见,并信仰我,以便他们成功。(二:一八七)