问题五

 

知识有哪些来源?

 

    这个问题,在《古兰经》里面已经解释得十分详尽,而且现在预定的时间有限,所以我只能简略地谈谈罢。在注释《古兰经》第一Ο二章的时候也曾指出知识实有三种,即(1)推论确实性的知识علم اليقين2)视察确实性的知识عين اليقين3)体验确实性的知识حق اليقين。推论确实性的知识علم اليقين,就是指那由推想得来的知识。例如,我们看见了一个地方冒烟,虽还没有看见火的本身,但是总可以决定火就是生在那里了。但我们看见了火以后,我们对于那火的存在的真确知识,就属于第二种,即视察确实性的知识   عين اليقين  。如果把手放在火上,则所得的知识必正确。这高度的准确性,用《古兰经》的言语来讲,便是所谓体验确实性的知识حق اليقين真经所述的三种知识,我们在上面已经引证和评述过。

 

    应当知道推论确实性的知识的来源就是理智和学问。关于将来在地狱过活的人们的消息。真主在《古兰经》里这样说:

 

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِير(11:67

 

    他们(地狱的人)将会这样说:倘若我们当时利用我们天赋的理智,用合理的方法体验宗教和信仰,或则,我们注意听、读具有完善智慧人们和研究的学者们的演讲与写作,那么,我们今天就不会成为地狱的伴侣了。(六十七:十一)《古兰经》在别处也阐明过同样的意义,说道:

 

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (287:2)

 

真主不勉强人去接受他的知识能力所不及的事情。他只向他们陈述他们的理解能力范围以内的教义,以便他的命令不成为他们所不能负担的。(二:二八七)而且前面引述的一切,也指示给我们另一个事实。一个人也可以由听觉得到推论确实性的知识。例如,我们没有见过伦敦城,但是我们知道世界的确有一个叫做伦敦的都市存在着。因为我们不能不相信那许多曾经见过伦敦的人们和他们所讲的关于伦敦的话。又如,虽然我们不和阿拉目给尔同时,我们也没有见过他的形象,但我们并不疑心从前统治过印度的蒙古王朝中确有一个名叫阿拉目给尔的王。这样的推论确实性的知识,怎样得到的呢?答覆就是,我们藉着听觉的帮助,有了相联不断的证据,我们就可以确定一定事实的实在和一件东西的存在。所以这是无疑的,听觉也能使人的知识达到推论的确实性的阶段,倘若圣人的书籍是正确无疑地不断传递下来,那么,它们的确是一种由听闻而来的知识的源泉了。但是,如果有一部被称为真主启示的书,竟有了五十种不同或矛盾的版本,那么,即使某派也承认其中只有三四本是正确的,其他都是捏造的。但在研究者看来,那未经完全考证的坚信总是没有意义的。结果是,那些书由于互相矛盾将被定为无用或不可靠的。这样互相矛盾的陈述绝对不能作为任何知识的源泉。因为知识的定义是,它赐给确实性的认识。但在互相矛盾的集成里,要找到确实性的认识是不可能的。

在这里,我们须要记着,《古兰经》的真理,并不只靠着这连续的听闻来维持它的权威的,因为《古兰经》为了使人了解,具有很充分的理性的证据。它不强迫我们接受它所陈述的任何信条、原则和命令,《古兰经》说,这所有的信条等等早就深深地印刻在人类的本性里面,如真主说:(51:21)  وَهَذَا ذِكْرٌ مُبَارَكٌ َ这本经所宣传的,并不是新的教义,它不过使人记起满见于人类的本性和自然律中的事理罢了。(二十一:五十一)他又说:

 

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ (257:2)

 

意思说,这个宗教不愿强迫人接受它的任何教义,反之,它对每一个道理都提出理论来(二:二五七)。此外,《古兰经》还有一个照亮人类心灵的精神特质。如它说:

 

وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُور(58:10)

 

意思说:《古兰经》以它的精神特质医疗一切疾病。(十:五十八)因此,《古兰经》的权威,不只因为他是一本经过稳固的途径传下来的,而且在于它提出充足的理智论据和放出灿烂的光辉。

    同样地,一切具有健全基础的理智证据,也能够领导人们达到推论确实性的知识境地。关于这点,安拉在下述的《古兰》经文中说:

 

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِالَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ(3: 192-191)

 

    当有理智和通情达理的人们,思索到地球和天际星体的创造时,或深刻地去研究昼夜所以变更的理由时,他们就会发现到在这些事体上面已经有了真主真实存在的明白证据。他们要想得到更明显的认识和了解时,要求真主的助力,无论他们在什么姿势里,行也好,坐也好,睡卧也好,总是记念安拉。这样,他们的理智就大为清晰起来。所以,当他们以清楚的理智思索天体和大地的创造是如何的美满时,他们不自禁地说道:这样精巧绝伦、井井有条不易的秩序,并不是没有用的,它实在是在显示着真正造物主的光明面貌。因此,当他们承认了造物主是真正的崇拜对象,那么,他们就向他祈求起来说道:我们的主啊!你是清高于任何人拒绝你的存在而把不完全的品质归属于你的。从火狱解救我们吧,因为不信仰你就是火狱。真正的快乐和幸福,只存乎你的里面或由认识你而生。凡对你无真正认识的人,在这个世界里面,实际上,就是在地狱的火坑中。(三:一九一,一九二)

 

人的天性的真相

    人的良心是其知识的一个源泉。人的良心在《古兰经》里叫做人的天性。如真主说:

  فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا (31:30)

 

人应当顺从真主所设计的天性(本性),他依照这个天性创造了人类。(三十:卅一)那个天性的印象是什么呢?那个存在于人类的本性中的印象是了解全能的真主为独一无二的,为万物的创造者,而且是超越生死的。外形上,虽然天性中没有从一个知识到另一个知识的推理过程,像火是从烟而知的,但我们仍然把天性当作推理确实性的知识。这是因为天性具有一种微妙的推理的确实性,那就是安拉在每一个东西里都安置一种特质,这种特质固不能用言语或文字加以形容,但经过对那个东西的观察和思考,人的大脑就会马上转向那个东西的特质。简言之,那个东西的特质与它的存在有这样必然的关系,正像烟和火的关系是必然的。如果我们对于造物主的本身想象一下,他应该是怎样的。他是否也和我们一样,要经受那生老病死各种痛苦,我们就会感觉到这个意念简直使我们战栗起来。人类的本性是不许它自己,也不敢这样想的,因为它不能忍受这样的意念。这种意念是令人厌恶,不可想象的。在我们的内心里,那细微的声音就立刻地说道,我们的一切愿望所依靠的万能的真主,他应当没有任何瑕疵和缺点而该是完美、大力的。每当我们心中想到真主时马上我们会感觉真主的独一性和真主之间,正像烟与火之间一样有必然的关系而且真主的独一性和真主之间必然关系的完善性远超过火与烟的必然关系的。因为这个缘故,我说天性是,推论确实性的知识的一个源泉。但还有一个较上文所述的更高的确实性的知识。这所谓观察的确实性,就是一种事物的直接认识的意思。例如,在物质的世界里,我们可以由嗅觉感知臭味和香味,由触觉感知实体。所有这些经验,皆归类到视察的确实性项目里边。但对于未来的生命,当我们直接受到了真主的启示时,听到真主的声音,看到他的精神景象,我们的知识就可以达到这个程度。无疑地,我们除了受到启示之外,是绝对不能够完全认识真主的。并且,我们感觉到自己有了这种欲望,在我们的心里渴望着启示的来临,这种现象是不能解释的,除非我们承认在事前全能的真主,已经预备下了满足它的方法。现世是来世的唯一估量表,那么,我们能满意于只根据故事和传说来信仰真正、完善、全能和活生生的真主吗,或者对现在只靠理智所获得的有缺陷和不完善的认识,我们就感觉满足了吗?难道敬爱真主的人们,不愿一心一德去享受和他们所喜悦的真主谈话的幸福吗?他们为真主牺牲各样东西,舍弃世间所有的利益,甚至连心和灵魂也都为着他们的真主放弃,他们愿意站在暗淡的光线下,永远看不见真理的太阳的面孔呢?活生生的真主的话,我在这两字赐予那种程度的认识,在把它与所有哲学家自己所构思的书籍相较情形下,那些书没有任何价值,这不是真的吗?凡是那些自称哲学家而处于盲目状态的,他们将教我们什么呢?简言之,假如全能的真主,愿意把完全的认识给寻求真理的人们,那么,他一定开放了他的言语和默示的道路。关于这点,在《古兰经》中真主说:

 

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ(6:1 -7)صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ

 

    主啊!请领导我们在端正的路上走,这路子是曾经获得你的恩惠的人们所走过的。(一:六,七)

    这里所说的恩惠就是指人们从真主直接得到了启示和精神景象等知识。同样地,真主在《古兰经》别一处也说过:

 

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمْ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُون(31:41)

 

    意思说:凡信仰真主而又坚毅不拔的人们,真主的天使必定降临他们启示他们说,不要害怕,也不要悲伤,你们将获得受约的天园。(四十一:三十一)这节就明白表示,真主的义仆,在恐怖和悲痛当中得到真主的启示,天使下来安慰他们。在另一节里,真主说:

 

لَهُمْ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ُ(65:10)

 

真主的朋友在今世里,经由主的启示和与主会话,得到喜讯,而在后世的生命里也将得到喜讯。(十:六十五)

 

什么叫做启示?

 

    启示这一个名词,并非指当一个人对一个物或一宗事加以思索时,忽然有一个理念输进他的心灵里去,那一种意思。例如,一个人,当他坐下来努力写诗时,或则写了一句诗,思索另一句的时候,心中联想起另外一句,心中的这种思索所得,不是启示,而是依照真主的自然律,人们利用自己的思想能力思索的结果。有人思索好的事情,有人思索坏的事情。随着他的追求,他的心中必然地产生些东西。例如一个善良正直的人,为了赞助真理写几句诗。而另一个污秽成性的人,在自己的诗中左袒虚假,谩骂正直的人。无疑地,这两位都将写出一些诗句。而且,这也是不值得奇怪的,那位帮助虚假的正直者的仇敌,因为他的吟诗的修养有素,他的诗句优美动人。如果只是心灵的思索所得就叫做启示,那么,一个卑鄙的人是正义和有正义的人的仇敌,为了反对真理,经常提笔写诗,捏造的虚假,也就可叫做启示了。世界上有些小说一类的读物,描写的非常使人迷醉,你们知道,那完全是捏造的话,但是连续不断的故事,深入了人心,我们能说那些东西是真主的启示吗?而且,如果真主的启示仅仅是心中产生了的思想的名字,那么,一个小偷也可叫做受主启示的人。因为有时候很好的偷抢方法、惊人的劫夺和暗杀的计划,从他们的心里产生出来,我们应当把那些不清洁的方法的名字都叫做真主的启示?绝对不可能的。这不过是那些直到现在仍然不晓得那个真正主宰的人们的思想。那个真主的主宰是,以会话安慰人心,把精神知识赐给不懂的人们的。

 

    启示究竟是什么呢?这是高洁大力的真主以活的和大力的言语同他所选择的仆人或他将要选择的仆人的会话。所以当这种会话开始在足够的和圆满的模样里,里面没有任何错误不正的概念,也不是从不完全和无意义的字句所组成,而是充满智慧、庄严、十分地令人愉快的,那么,那就是真主的言语。这种言语是真主想用他安慰他的仆人和向他显现他自己的。的确,真主的言语也有时只为了试验的目的,它不具有完善和吉庆的条件。真主的仆人在他的初期因而受到考验,以便在他尝一点真主的启示滋味以后,他实际上在言行生活里成为一个真正接受启示者或则遭遇失败。所以,如果他不采取真正的正义者们的行径,他将被剥夺掉这种完全的恩惠。在他那里所留下的将只是空虚的自夸了。无数良善的人,业已成为接受启示的人,可是在真主的估价里,他们不具有同样的地位。其实,即使那些真主的清高的圣人们,他们都是在最高的水平上获得真主的启示,但他们的地位,也不是一样的。真主说:

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ (254:2)

 

有些圣先知,是高于其他的。(二:二五四)由于我们知道,启示只是真主的一种恩惠,这和地位的高低是没有关系的,因为后者有赖乎人们对于真主的诚实、真挚和忠实。那是主宰知道的。真宰的启示,如果附带着吉庆的条件,自然是具有这几种美质的果实。如果一个人向他的主恳求而得到了答应,并且在所恩赐的这个答应里面,没有若断若续和参差不齐等事情,而他的言词中含有主的庄严和光明,且显示仍然隐藏着的知识或真正的认识,这样,不必迟疑的,这言词就是真主的启示。在真主的启示里,这是需要的。在接受启示的人和真主两者之间,必须有密切的关系存在,像两个很要好的朋友促膝谈心一样。当他向全能的真主询问时,他就获得真主佳美而感动人心的言语。但这完全是真主所授予的,并不是出自他自己的欲望,或考虑和反省的结果。这样,我们就可以说,凡他所闻的必是真主的真言,而且他在真主的面前,受到恩宠。但作为真主的恩惠受启示的人获得的这种启示,清楚、纯洁、没有任何混杂,这种崇高的等级不是任何人都能得到的,除非是在信仰,忠诚和善行方面进步而又在我们只能意会不能言传的(一种精神)事物中进步的人。真正纯洁的启示显示真主许多大的奇迹。每每先有一种极为灿烂的光产生出来,随着便出现一个庄严、炫耀的启示。我们试想,和天地万物的创造者对话,你向他进言,他给你回答,世界上还有比这个更大的幸福,或快乐吗?在这个世界里,看见真主是与真主说话。但只是从某人口中吐出来的无用的字、句,或诗而无与真主的对话,不能够归纳到真主的启示一类的。在这种状况的人,无疑地,是在受着真主的试验。因为全能的真主,有时对于那些敬奉真主而仍不免于怠惰、疏忽的人们是会加以试验的,他会把某种字句,灌注到他们心中,或是使他们把这些字句从他们自己的口里说了出来,但是和盲人一般,他们并不知道那字句是由真主或是由魔鬼来的。一个人这样地受了真主的试验,他必须向真主祈求宽恕,但是如果真主与一个善良正直的人开始了无遮盖的对话,而在对话里,真主公开地对他说些光明、甜蜜、意味深长、充满智慧、极尽庄严的话,至少多次有了这样的经历,真主与他在清醒中有了十次问答,他向真主问了,真主回答了,然后他就在那个清醒的时候,他又请问真主,真主又回答他了,然后他又做谦恭的请求,真主又赐给了回答,如此这般,真主与他做了十次的谈话,真主在会话中多次地接受了他的祈祷,启发了他极好的认识,预备了他将来的事件。他在反复的问答中,赐给了他清楚的会话的光荣。这样的人,应当很好地感谢真主。他应当比所有的人都更要在主的道路上牺牲自己,因为真主仅仅以他的恩惠,才在众多的仆人中选择了他,使他做他给与过正直人们的恩惠继承者。这种恩惠是极稀少的。这是幸运的事情。凡接受了这种恩惠的,就觉得其他的一切与它相较,就没有什么价值的了。

 

伊斯兰教的特色

 

    伊斯兰教中,常有获得真主启示的精神地位的人。其实,伊斯兰是唯一的宗教,在这个宗教里,真主肯接近他的仆人,同他会话,从他的内部说话,定居在他的心里,由他的内部把他提高到天上去。他赐予他一切恩惠,凡是从前他赐予正直的人们的恩惠,现在也都赐予他。这是遗憾的事。世人是有盲目的,他们不知道一个人,如果渐渐地接近真主,他能够达到什么地步。他们自己一步也不走向真主,而走向真主的人,他们就说他们是不信主的人,或者给他真主的位置把他作为崇拜的对象。两者都是不公平的,来自两个极端。智者就应该采取中庸之道。他不当短于高尚的勇气,也不要固执地拒绝任何人获得这样的精神地位;不应损坏有这样精神地位人的高位,也不要把他当作真主崇拜。在这个精神地位上,真主显现他与那个仆人的关系,好像使他披上自己常德的衣服,这样的人就变成看见真主的一面镜子,这就是穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)所说的那句话所含着的秘密了:凡看见了我的,就是看见了真主。总之,这些话是对人们的完善告诫,这个阶段是人类接近真主行程的最后阶段,到这个阶段,人们达到精神完全满足的程度。

演讲者是受真主赐予会话的恩惠的

 

    我是对人类不公平、失正义的,如果我这个时候,不宣布我已经详细叙述了的与主宰会话的那个地位,真主业已恩赐给我,以便我赐给盲人眼力,告知寻找者那个已被遗失者(真主)的处所和传达接受真理者那个纯洁源泉的喜讯。那个纯洁的源泉叙述的人很多而获得的人很少。为了人们的得救与永久快乐当然必须会遇的那个真主,我向听众保证,除开遵从《古兰经》,人们绝不能会遇他。我是多么希望人们都能够见我所已见、闻我所曾闻的事,应当舍弃那些故事,而奔向现实。会遇真主的完善知识来源、消除一切怀疑的去污之水和观望真主的镜子,是我刚才已经陈述了的与真主交谈。灵魂里有真理需要的人,应当起来寻找!我实在地说,如果灵魂里产生了真正的寻求、热望,内心有了真正渴念,那么,人们就必将钻研那个方法,寻求那个途径。但这条途径究竟怎样才能被发现呢?究竟怎样才能破除障碍呢?我向寻求真理的人们保证,只有伊斯兰教告诉这条途径的喜讯。别的民族,许久以前,就替真主的启示擅自盖上了终结的印信。无可怀疑地,你们应当知道,这个印信不是从真主那里来的,这只是人们,由于真主的启示恩惠受褫夺以后,而自作藉口。你们要好好地了解,没有眼不能见,没有耳不能听,没有口舌不能说话,同样地,没有《古兰经》,不能看见那心爱的安拉的面目。从前我是一个青年,现在老了,但我始终没有看见过除了由这个纯洁的源头,有哪个人饮过对真主明白认识之杯。

 

真主的启示是完善知识的源泉

 

 

    亲爱的呀!没有人能违反真主的意旨而与他斗争。要好好地了解,完善知识的源泉,是真主的清高的圣人们所获得的真主启示。在那以后,恩惠海洋的真主决不愿在将来的日子里封闭启示之门而就这样地,令世界毁灭。相反地他的启示和与人交谈的门径常是开着的。但是寻求启示的人们,必须遵从寻求它们的正确道路,才能容易地达到目的。那生命的水业已由天降下并存在于一个适当的地方。现在你们应该做些什么以便你们饮用这个生命之水,你们无论如何,都要去到这个源泉以便痛饮这个生命之水。人的一切幸运在于他跑向有光的地方,走向遗失的朋友的踪迹的路途。光是由天上来而照耀到地上的,所以指导我们的光,也是由天来的。人们非由自己的设计或忖度,可以得到真主的真正知识。沉默而任由我们随意估量的,不是真正的主宰,完善而有生命的主宰,常常自己告诉自己是存在的,而且他现在仍愿意显示自己的存在。你们没有真主的显现而能看见真主吗?你们在黑暗里,没有天上的光辉可以看见吗?如果没有光你们能看,那么,没有真主的显现或许你们也能看,但是,我们的眼,就是在完善的状态里,也依赖天上的光辉;我们的耳,即使完全能听,也依赖在真主指导下流行的空气。时间快到了,天上的窗快要开了,曙光快降临了。起来,寻求真主主宰的人们是吉庆的。这个真主,不是逆境和灾难所能征服的,他的荣耀的光彩,永不暗淡的。在《古兰经》里,他说:

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ  (36:24)

 

真主是天的光,也是地的光。(二十四:三十六)所有的光都是由他发出的,他是赐予太阳光辉的太阳,大地一切生物的生命。他是真正而有生命的主宰。接受他的人们都是吉庆的。

    第三种智慧的源泉,是达到体验确实性阶段的事物。意思是,真主的圣人们和正直的人们,从敌对他们的人们的手或真主的意旨所受到的一切艰难、灾祸和痛苦。通过这种艰难困苦,那存在人们内心里,仅有知识价值的一切经典的指导,以实地的形态降临给他们,而成为他们自己的经验。然后从实地行动获得培养而达到完善的境地,实行人们的本身,成为真主指导的完善法典。昔时,放在内心和脑际的一切理论性的道德,如宽恕、报复、忍耐及仁慈等等,今天,由于实际的规律行为的吉庆,成为其人格的部分。把他们的印象刻印于受难者的整个人格之上。关于这点全能的真主在《古兰经》中说:

 

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنْ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنْ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرْ الصَّابِرِينَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَأُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمْ الْمُهْتَدُونَ(156:2 -158)

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنْ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنْ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ(187:3)

 

意思是说:我们用恐怖、饥饿、财产和生命的丧失、行为的劳而无功和儿女死亡夭折,试验你们。换言之,你们所遭遇的一切艰难,不是由于真主的前定,便是来自敌人之手。所以对那些人传达喜讯,他们在艰难的时候只说:我们是真主的,我们要归向真主。这些人获得真主的赐福和仁慈,也就是这些人获得了真主的完善的指导。(二:一五六至一五八)意思是说,只存在心里或脑里的知识,是没有什么价值的,真正的知识,是入于脑际进而熏陶整个身体、使记忆所得而又见于行为的知识。所以加强和增进人们的知识的最好方法就是实践,因为实践不独使知识在脑际而且在身体的各部都留一个深刻的印象。其实,每种知识,无论比较上它的价值怎样低,如果没有注意实习,总是有缺陷的。例如,自从很早的时候起,我们就知道面包很容易烘烤的。这里面没有多大的精微。所需要的,只是揉面和准备生面包团,此后,我们要把它分成定量的面团,并在两手之间按压每一个面团,使其伸展,然后把它放置在相当热的平锅上,不断移动它的位置,直到热进入面包中,那么,面包将可烘烤好了。但这只是我们的知识上的纸上空论。当我们在无经验的情况下,开始烘烤面包,我们的第一困难是预备适当状态的生面团,它要不是太硬也不太软。即使我们尽了最大的努力,疲累要死地准备了生面团,但我们所烘烤的面包,一部分将是烧坏了的,一部分将是不熟的,而剩余的只是有凹凸的小块罢了。五十年来,我们看着面包的烘烤,但我们仍然不会烘烤它。总之,倚赖我们没有实习的空虚知识,我们将要遭遇几斤面粉的损失。当一个很微小的事情里,我们的知识是这样的情况,那么,在大的事情里,没有经常的实行和训练,我们怎样去信赖单独的知识呢?因此,真主在那些经文里教育我们,他所使我们负担的艰难,也是知识和经验的源泉。意思是说,通过那些经历,我们的知识才可完善的。

继而,在《古兰经》中真主又说:你们在你们的财产和生命方面也都得受试验,这便是说,你们的财产将被人夺去,你们自己也会被人杀害,由犹太人、耶教徒或多神教徒的手上,你们将受到很多痛苦的事实,他们将讲述反对你们、使你们不舒服的话,但如果你们有忍耐并无视不合理的言语,这就是坚忍不拔、有勇气的事迹了。(三:一八七)这所有经文的主旨是:吉庆的知识是在行为阶段中显示其自己的光辉,没有吉庆的知识是只限于知识范围,而永没有达到行为的阶级。

    敬请留意,正如财富藉商业增加,同样地,知识通过正常的实践,达到其精神完善的程度。所以,知识达到完善程度的首要方法是正常的实践。从正常的实践,知识里产生光辉。这也应当了解,知识究竟怎样达到其体验确实性的阶段呢?这种最后确实性的知识,就是经由知识的每一部份的实地经验得来。伊斯兰教里就有这样的史迹。凡是真主通过《古兰》教了人们的,真主都给了他们实地里使那教义发生光辉和充满光辉的机会。

 

至圣穆罕默德(祝安拉赐他幸福、平安!)一生的两个时代 

 

真主为达到这个目的,把穆圣的一生分为两段:

一段是艰难、穷困和痛苦的;一段是胜利和兴盛的。为了是要给他机会来表示他的两种德性:一种德性是在困苦时期可以显现的;另一种德性是在胜利、兴盛时期可以显现的。就像这样,穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)在他一生两个时期的两种情况中,将他所有的德性,皆显现到了最高的程度。在麦加城十三年就是他受痛苦的时期。我们细心研究就晓得他在这时期的环境,很明白表示着凡完善的正人,在困苦时期所应具的德性,他是没有一样不具备的。他完全信托真主,没有丝毫不耐烦,在自己工作中从不怠惰,不畏强敌。不信仰他的人们都受他这样坚忍的感动而信仰了他。并作证,在最困苦颠连的时候,除非一个人完全信赖真主,绝不会有这样坚毅不拔忍受艰苦的精神。

    再把穆圣在麦地那时的生活研究一下,那是他胜利和兴盛的时期,宜于表示第二种德性。他的宽恕、慷慨、勇毅,都那么完善地表现出来,那个时代大多数不信仰的人,见了他的高尚道德也都信仰了伊斯兰教。他对于曾经压迫过和虐待过他的人们都宽恕了,他给了那把他由麦加城赶逐出来的人们永久的安全,使他们当中贫穷的变为富有,当他的不共戴天的敌人在他的掌握时,他都宽恕了他们。穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)这样地表示了他的高尚德性!许多人在见了他的道德后,便作证:除非他是一个来自真主的真正正义之士,绝不能显示这种道德。就是为了这个原因,他敌人的仇恨马上消逝。他自己实地显示的最大的道德是《古兰经》所描述的那个道德。那道德就是:

 

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ(163:6)

 

    你对他们说:我的崇拜、我的牺牲、我的生命、我的死亡、都完全是在主道中。(六:一六三)这就是说,我的整个人生目的是表彰主的光荣和给人类安宁以便藉我一人的身死他们大众获得生命。但任何人切不要以为这里所说的在主道中和为人类的安宁而身死,即指示穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)像愚昧和疯狂的人一样,确实地,曾立意自杀,认为藉任何自杀的方式毁灭自己便给与世界上别人利益。不,穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)极反对这种无意义的概念,《古兰经》判定了,有这种念头的人,是犯了大罪,应受惩罚。如真主显明地说:

 

 وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ(196:2)

 

   切勿自杀,切不要用你自己的手,来杀害你自己。(二:一九六)很明显地,一个人不能把自己的脑袋打破来医治别人的疼痛,如果张三的肚里疼痛,李四为了向其仁慈,而把自己的头打破,他不但对张三没有做任何善事,且自己愚笨地受了不需要的痛苦。在这种情况下,因时、因地和因人制宜的作为是,以合适有益的方法,对他尽力照顾,替他安排良好的医药,依照医学原理替他治疗疾病。简言之,这节经文的意思是,穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)为了拯救人类,以真正的同情和勤劳的方式,已经把他的生命奉献出来了。在这个道路上,采取了祈祷、劝告、忍耐迫害和其他一切适当明智的方法,把自己的生命和安乐完全牺牲了。关于他这样的牺牲,《古兰经》里真主说道:

 

لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ(26:4)
فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَات(9:35)

你愿意为这些不信仰你的人们伤心、吃苦去毁灭你自己吗?(廿六:四)又说:你为那些不接纳真理的人们也预备将你的生命葬送于不绝的长吁短叹中?(卅五:九)所以为了服务民族而牺牲自己生命的明智方法,就是为了民族的福利,依照自然律的有益道路,自己忍受艰苦,在实施适当的计划中,为它用完自己的生命;而不是看见了民族在严重的灾难或迷途中陷于危险状态,石击自己的脑袋,或吞咽两三粒马千子碱(中枢兴奋药),长辞今世,空想他拿这种不合理的举动已经救济了民族。这不是男子汉的方法,而是妇女们的脾性。可是这常是失望人们的路子。当他们觉得艰难不能忍受的时候,便马上奔向自杀的途径。像这样的自杀行动,不论日后作何解释,总是绝对愚笨的。而且这是明显的,一个没有机会报复的人,他的忍耐艰苦和不敌对敌人不能算是道德。因为不知道如果他有了施行报复的力量,他将做些什么?除非一个人经过两个时期,一个艰苦的时期和一个有力量、有主权和兴盛的时期,他的真正的道德是绝不能表现出来。这是很明白     

的,如果一个人在微弱无力没有主权的情况下,受人迫害死亡,而没有见到他的有主权、有政府和兴盛的时期,那么,将无法证实他具有任何真正道德。如果他未尝上过战场,不能证实他是勇敢的,或是懦怯的,关于他在这方面的道德,我们没有可说的。因为我们不知道,如果他战胜了他的敌人,他将怎样对待他们。如果他成了巨富,我们可以知道他究竟是一个守财奴呢,抑或乐善好施者。如果他来到战场,他是逃亡者或是像一个英勇的战士。然而藉着真主的恩惠、仁慈,穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)有了好多适当的机会来表示他的各种道德性质,如慷慨、慈悲、温和、勇敢、宽恕、公正等等,并且各都到很高尚、很完美的程度,在历史上真是无可比拟。在微弱与威势,贫穷与繁荣两个不同的时代里,显示给整个世界,他具备多么高级的一切道德品质。没有一个高尚道德,真主没有赐予他显现的机会,勇敢、慷慨、坚忍、宽恕、温和等等,所有的高尚道德品质,都被证实在这个世界上不可能找到与他对比的。固然,那些迫害伊斯兰徒业已达到极端,立意消灭伊斯兰教的人,真主也没有不加惩罚的放松了他们,因为不加惩罚的放松了他们,就等于把正义的人们消灭在他们的蹂躏中。

 

至圣穆罕默德(祝安拉赐他幸福、平安!)战争的目的

 

    穆圣祝安拉赐他幸福、平安!)战争的目的,并不是在乎流血。他们被迫离了乡井,有很多无辜的男女信者都被惨杀。但是加害者仍然不停止他们迫害行动,尽力阻止伊斯兰教的发展。为了服从主的自卫的命令,救济受迫害者的完全灭亡,他们才被准许提起刀来抵抗那屠杀伊斯兰教人和一心要铲除伊斯兰教的人们。总之,那些战争是为了根绝向伊斯兰教信仰者从事战争祸乱的战争,是抗拒罪恶的战争,这个抗战是在具有恶作剧性格的人们想把信仰真理的人们消灭的时候,才发生的。倘若在这种环境之下,伊斯兰教人依然不起来自卫,而反抗那压迫他们的人,结果,千万无辜的妇孺将受其杀害。最后,伊斯兰教也就要灭亡了。

    请记着,这是我们的反对者的一个大的向主不敬和极端错误。他们想象真主启示的指导,在任何地方和任何环境里,都应当是不抵抗敌人的,总应当以宽容与温和之道表现其亲爱和仁慈,这种人把安拉的一切完善常德局限于其温厚和柔和两德之中,而以为这就是尊敬、光荣、尊严的养主。但是,具有深思熟虑能力的人,容易地明白他们陷于一个粗野、明显的错误。从观察真主的自然律,固然可以证明真主对于世界必然是完全仁慈的,但那仁慈不一定在任何情况下,都常以温厚、柔和的样子表现出来。他基于纯粹的仁慈,像一个专科医生一样,有时为我们使用甜药剂,但有时强迫我们使用苦药剂。真主对我们整个人类施与仁慈的常德,像一个人对其整个身体施与仁慈一样。这是没有人能有疑问的,我们每一个人都爱惜自己的整个身体。如果有人要拔掉我们的一根毛发,我们将向他表示激烈的恼怒。纵使我们爱我们的身体,身体的每一部分都分享我们的爱,所有的器官都真正是我们所爱的。我们不愿任何器官遭受损害。但是这也是证明了的事实,我们对我们每一器官的爱,不是同一等级和同一分量的。事实上,对我们的目的多赖以贯彻的首要器官的爱,在我们的心上是占优胜地位的。同样地,在我们的心目中,对全体器官的爱是远越过对一个器官的爱的。因此,每当我们面临为了保全高级器官,迫于采取手术致伤、割切和断折低级器官的局面,我们为了保护生命,便毫不犹豫地准备动那个低级器官的手术。虽然在那个时候,我们的内心悲伤,我们损伤或切割我们自己的可爱的器官,但为了避免这一低级器官的疾病将毁坏了任何其他的器官,我们便被迫做切割它的手术。从这个例子,我们应当了解,当真主看见正义的人们正受害于崇拜虚假人们的手里,祸乱横行,他为了拯救正义人们的生命和阻止祸乱,便从天上或地上,显现他的适当计划,因为真主是仁慈的,也是智慧的。一切赞美都是真主的。

附录清真典礼中国医家论猪肉的害处

 

    勿啖豕。豕,畜类中污浊之尤者,其性贪,其气浊,其心迷,其食秽,其肉无补而多害,乐从卑污,有锯牙,好攫,啮生肉。愈壮愈惰,老者能附邪魅为崇,乃最不可食之物也。吾人禁忌独严,而诸教以为常食,故特出戒之。

    集览:本草经疏曰:豕味寒,食之令人暴肥,性能作湿生痰,易惹风热殊无利益耳。今人以肾补肾,姿意食之,大为差谬。不睹日华子言:食之令人无子。孟先(言旁)言:食之令人伤肾,其非补肾之物明矣。又曰:按豕为今人常食之物,脏、腑、肠、胃,咸无弃焉。然其一身除肚膏外莫不有害,发病害人,人习之而不察也。壮实者,或暂食而不觉其害,有病者不可不知其忌也!今略具数条使人一览而知所忌:豕肉多食令人虚肥,生痰热,发热病,同姜食之发人病,头肉食之生风热疾,脑食之损男子阳道,血能败血,损阳,耗心气,肝食之生痈疽,伤人神,肺食之令人气滞发霍乱。八月和饴食至冬发疽,脾有大毒,断无食之,肾食之伤肾,少子。损人真气,兼发虚壅,臣(月旁)男子食之损阳,肠食之动冷气,鼻肉食之动风,舌食之损心。

 

    医经别录云:豕肉闭血脉,弱筋骨,虚人肌骨,切无食。

    孙思邈曰:豕临杀惊气入心,绝气归肝,勿食。

    延寿丹书曰:食豕肉令人少子,发宿疾,筋骨碎痛乏气。

    孟先(言旁)曰:久食杀药,动风疾,损真气。李时珍曰:南豕味厚汁浓,其毒尤甚。

    韩愈曰:凡肉皆补,唯豕肉无补,故养生家不食豕肉也。

    问答问曰:诸家无戒豕之说,仅医者论之,不过一家言耳,何足为据?答曰:言有一家之言,理无一家之理。诸家鲜为饮食立说,故未暇及此,推医以卫生为事,故特表而出之,以为天下后世训,吾教戒豕之条明且详矣。奈俗习染最深,难以理解,故藉医言以戒之也。曰:诚如是说戒食足矣,何苦于腥腻沾触之际,疾僻以雠之?曰:此防微杜渐之义,不可不然耳。

 

金陵刘介廉著